Η Σαπφώ (έζησε περίπου 630 – περ. 570 π.Χ.) ήταν μια γυναίκα πρώιμη Ελληνίδα λυρική ποιήτρια που άκμασε στο νησί της Λέσβου, που βρίσκεται ακριβώς έξω από τη δυτική ακτή της Μικράς Ασίας, και συνέθεσε πολλά ποιήματα στην αιολική διάλεκτο της ελληνικής γλώσσας.
Δυστυχώς, σχεδόν όλα τα ποιήματά της έχουν χαθεί. Μόνο ένα ποίημα, το Θραύσμα 1 (η «Ωδή στην Αφροδίτη») έχει διασωθεί ως τις μέρες μας πλήρως ολοκληρωμένο. Μόνο μια χούφτα άλλα—συμπεριλαμβανομένου του Fragment 16 (το «Ποίημα της Ανακτορίας»), του Fragment 31 (« Phainetai Moi»), το απόσπασμα 58 (το «Ποίημα της Τίθωνος») και το «Ποίημα των Αδελφών» — έχουν σχεδόν ολοκληρωθεί. Τα περισσότερα από αυτά που σώζονται είναι μικροσκοπικά θραύσματα λίγων μόνο γραμμών ή λιγότερο. Ωστόσο, σήμερα, πολλοί μελετητές της αρχαίας γραμματείας θεωρούν τα πληρέστερα ποιήματα της Σαπφούς ως από τα μεγαλύτερα που έχουν διασωθεί από την αρχαιότητα. Το γεγονός ότι είναι μια από τις ελάχιστες αρχαίες Ελληνίδες ή Ρωμαίες συγγραφείς που έχουν έργα που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα και το γεγονός ότι συνέθεσε ποιήματα στα οποία η ομιλήτριά της συζητά ανοιχτά την ερωτική της επιθυμία για άλλες γυναίκες. μεγάλωσε το ενδιαφέρον του σύγχρονου για τη δουλειά της.
Ως αποτέλεσμα αυτού, πολλοί άνθρωποι αναρωτήθηκαν: Πόσο πιθανό είναι να ανακτηθούν περισσότερα από τα ποιήματα της Σαπφούς; Για να απαντήσω σε αυτήν την ερώτηση, σε αυτήν την ανάρτηση, θα συζητήσω την ιστορία του πώς μεταδόθηκε το έργο της στην αρχαιότητα, πώς χάθηκαν τα περισσότερα από αυτά, πώς κατάφεραν να επιβιώσουν τα μέρη που έχουν διασωθεί και, τέλος, πόσο πιθανό είναι αυτό κάποιος θα ανακαλύψει και θα δημοσιεύσει οποιοδήποτε ουσιαστικό υλικό της που δεν είναι επί του παρόντος γνωστό τον επόμενο μισό αιώνα.
Πώς μεταδόθηκαν αρχικά τα ποιήματα της Σαπφούς
Πριν συζητήσω τις πιθανότητες να ανακαλυφθούν και να δημοσιευτούν περισσότερα ποιήματα της Σαπφούς, πρέπει πρώτα να συζητήσω την ιστορία της κυκλοφορίας και της μετάδοσης των ποιημάτων της που είχε ως αποτέλεσμα την απώλεια των ποιημάτων που χάθηκαν και την επιβίωση των ποιημάτων που έχουν επιβιώσει. Αυτή η ιστορία, φυσικά, ξεκινά από την ίδια τη Σαπφώ.
Αν και οι μελετητές μιλούν συνήθως για αυτό που συνέθεσε η Σαπφώ ως «ποιήματα», αυτή η περιγραφή μπορεί να είναι παραπλανητική. στην πραγματικότητα είναι στίχοι τραγουδιών που αρχικά προοριζόταν να τραγουδηθούν. Η Σαπφώ είναι γνωστό ότι έχει συνθέσει δύο διαφορετικά είδη τραγουδιών: μονοδικά τραγούδια (τα οποία προορίζονται για ένα μόνο άτομο να τραγουδήσει) και χορωδιακά τραγούδια (τα οποία προορίζονται για να τραγουδήσει μια ολόκληρη χορωδία). Η πλειοψηφία των τραγουδιών της είναι πιθανότατα μονωδικά. Πιθανότατα αρχικά ερμήνευσε η ίδια τουλάχιστον τα περισσότερα από αυτά τα τραγούδια.
Καθώς συζητώ σε πολύ μεγαλύτερο βάθος σε αυτήν την ανάρτηση που έγραψα τον Αύγουστο του 2021 , ο χαρακτήρας «Σαπφώ» που είναι ο κύριος ομιλητής στην πλειονότητα των ποιημάτων της Σαπφούς είναι πιθανότατα μια φανταστική περσόνα. Η Σαπφώ, η ιστορική συνθέτρια και ερμηνεύτρια των τραγουδιών, μπορεί να βασίζει τη στιχουργική της προσωπικότητα στον εαυτό της, αλλά δεν μπορούμε να υποθέσουμε ότι οτιδήποτε λέει ο χαρακτήρας της Σαπφώ για τον εαυτό της στα ποιήματα είναι αναγκαστικά αληθινό για τη συνθέτρια Σαπφώ.
Είναι αδύνατο να γνωρίζουμε αν η ίδια η Σαπφώ έγραψε ποτέ κάποιο από τα ποιήματά της. Αν και η γραφή ήταν σίγουρα πολύ γνωστή στον ελληνικό κόσμο στην εποχή της και υπάρχει πολύ μεγάλη πιθανότητα ότι, ως αριστοκρατική γυναίκα της εποχής της, ήταν πιθανώς εγγράμματη, η ελληνική λογοτεχνική κουλτούρα στην εποχή της ήταν ακόμα πολύ προφορική και ανέκδοτα στοιχεία δείχνουν ότι , για το μεγαλύτερο μέρος της Αρχαϊκής Περιόδου, τα ποιήματά της κυκλοφόρησαν κυρίως μέσω της προφορικής παράστασης.
Οι πρώτοι σωζόμενοι ελληνικοί πίνακες αγγείων της Σαπφούς, οι οποίοι χρονολογούνται στα τέλη του έκτου και στις αρχές του πέμπτου αιώνα π.Χ., την απεικονίζουν όλοι να παίζει barbitos (δηλ. ένα είδος έγχορδης λύρας) και να τραγουδά. Κανένα από αυτά δεν την απεικονίζει να κρατά ειλητάριο ή οποιαδήποτε άλλη μορφή γραφής. Επιπλέον, ο ύστερος αρχαίος Έλληνας ανθολόγος Ιωάννης Στοβαίος (π. περ. πέμπτος αι. μ.Χ.) παραθέτει ένα απόσπασμα (δοκιμ. 10) στην Ανθολογία του 3.29.58 από τον ρήτορα και ιστορικό Κλαύδιο Αιλιανό (έζησε περίπου 175 – περ. 235 Κ.Χ.) , το οποίο έχει ως εξής:
«Σόλων ὁ ᾿Αθηναῖος ᾿Εξηκεστίδου παρὰ πότον τοῦ ἀδελφιδοῦ αὐτοῦ μέλος τι Σαπφοῦς ᾄσαντος, ἥσθη τῷ μέλει καὶ προσέταξε τῷ μειρακίῳ διδάξει αὐτόν. ἐρωτήσαντος δέ τινος διὰ ποίαν αἰτίαν τοῦτο σπουδάσειεν, ὃ δὲ ἔφη 'ἵνα μαθὼν αὐτὸ ἀποθάνω.'
Αυτό σημαίνει, σε δική μου μετάφραση:
«Ο Σόλων ο Αθηναίος, γιος του Εξηκεστίδη, όταν ο ανιψιός του τραγούδησε ένα τραγούδι της Σαπφούς σε ένα ποτό, χάρηκε το τραγούδι και διέταξε να του το διδάξει ο νέος. Και, όταν κάποιος τον ρώτησε για ποιον λόγο ήταν τόσο πρόθυμος για αυτό, απάντησε: «Ώστε, αφού το έμαθα, να πεθάνω».
Ο Σόλων ήταν σύγχρονος της Σαπφούς που πιθανώς έζησε γύρω στο 560 π.Χ., γεγονός που τοποθετεί τον ιστορικό χρονισμό αυτού του ανέκδοτου πιθανώς γύρω στα τέλη της δεκαετίας του 560 π.Χ. Αυτό το ίδιο το ανέκδοτο είναι πιθανότατα απόκρυφο, αλλά φαίνεται να διατηρεί την αυθεντική μνήμη μιας εποχής που τα ποιήματα της Σαπφούς κυκλοφορούσαν κυρίως προφορικά.
ΕΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons ενός αττικού ερυθρόμορφου καλάνθου από τον ζωγράφο Brygos που χρονολογείται στο γ. 470 π.Χ., που σήμερα φυλάσσεται στο Staatliche Antikensammlungen, που απεικονίζει τους λυρικούς ποιητές Αλκαίο (αριστερά) και Σαπφώ (δεξιά) να κρατούν λύρες και πλεκτάΤα ποιήματα της Σαπφούς γραπτώς
Μέχρι τα τέλη του έκτου αιώνα π.Χ., ήταν σύνηθες για τους Έλληνες να διαβάζουν λογοτεχνικά κείμενα σε ειλητάρια φτιαγμένα από ένα υλικό γνωστό ως πάπυρος, το οποίο κατασκευαζόταν από το κουκούτσι του φυτού πάπυρος, ενός υγροτόπου σπαθιού που προέρχεται από την Αίγυπτο. Τα καλλιτεχνικά στοιχεία επιβεβαιώνουν ότι, τουλάχιστον στα μέσα του 5ου αιώνα π.Χ., τα ποιήματα της Σαπφούς είχαν γραφτεί σε παπύρους και οι άνθρωποι τουλάχιστον στην Αθήνα τα διάβαζαν συνήθως σε αυτή τη μορφή.
Από περίπου το 450 π.Χ. και μετά, η Αττική (δηλαδή, με καταγωγή από την Αττική, την περιοχή της ηπειρωτικής Ελλάδας που περιελάμβανε την πόλη της Αθήνας και τις γύρω περιοχές) ερυθρόμορφες αγγειογραφίες αρχίζουν να απεικονίζουν τη Σαπφώ καθισμένη σε μια καρέκλα και διαβάζει δυνατά τα ποιήματά της από ένα ρολό από πάπυρο σε ένα κοινό γυναικών. Αυτό υποδηλώνει ότι αυτό ήταν το πόσοι άνθρωποι στην Αθήνα εκείνη την εποχή συναντούσαν τη δουλειά της.
ΕΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons που δείχνει μια αττική ερυθρόμορφη υδρία που χρονολογείται γύρω στο 450 π.Χ. ή περίπου, που φυλάσσεται επί του παρόντος στο Βρετανικό Μουσείο, και απεικονίζει τη Σαπφώ να διαβάζει δυνατά ένα από τα ποιήματά της από έναν κύλινδρο παπύρου
ΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons μιας αττικής ερυθρόμορφης υδρίας που χρονολογείται μεταξύ γ. 440 και γ. 430 π.Χ., απεικονίζοντας τη Σαπφώ να διαβάζει δυνατά ένα από τα ποιήματά της από ένα ρολό παπύρου σε ένα ακροατήριο τριών γυναικών, η μία από τις οποίες κρατά μια λύρα
Υπό κανονικές συνθήκες χρήσης και φθοράς, ένα ρολό παπύρου έχει περίπου την ίδια μέση διάρκεια ζωής με το σύγχρονο όξινο χαρτί. Ένα μόνο ρολό διαρκεί συνήθως μόνο περίπου πενήντα έως εκατό χρόνια περίπου το πολύ πριν φθαρεί και αρχίσει να χαλάει σοβαρά.
Το τυπογραφείο δεν υπήρχε στον αρχαίο μεσογειακό κόσμο. Συνεπώς, ο μόνος τρόπος για να δημιουργήσει κάποιος ένα αντίγραφο ενός λογοτεχνικού κειμένου ήταν είτε να αντιγράψει ολόκληρο το έργο σε ένα νέο ρολό παπύρου με το χέρι του, κάτι που ήταν εξαιρετικά κουραστικό και χρονοβόρο έργο, είτε βάζοντας κάποιον άλλο να αντιγράψει το χέρι για αυτούς, όπως ένας σκλάβος ή ένας αμειβόμενος επαγγελματίας γραφέας. Εάν ένα άτομο προσέλαβε έναν επαγγελματία γραφέα για να αντιγράψει ένα κείμενο που έτυχε να είναι πολύ μεγάλο, τότε η αντιγραφή του θα μπορούσε να είναι πολύ ακριβό.
Επειδή ο πάπυρος δεν διαρκεί πολύ κάτω από κανονικές συνθήκες, για να επιβιώσει ένα κείμενο, ένα άτομο με μέσα χρειαζόταν να το αντιγράψει σε ένα νέο ρολό παπύρου περίπου κάθε πενήντα έως εκατό περίπου χρόνια. Αν κανείς δεν ενδιαφερόταν να διαβάσει ένα κείμενο, τότε κανείς δεν θα το έβαζε να το αντιγράψει. Κατά συνέπεια, τα αντίγραφα του κειμένου που υπήρχαν θα κατέρρεαν και θα διαλύονταν και, μέσα σε λίγες μόνο γενιές, το κείμενο θα χανόταν για πάντα.
ΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons που δείχνει φυτά παπύρου να αναπτύσσονται κοντά στην πόλη των Συρακουσών στη Σικελία
Η αλεξανδρινή τυπική έκδοση
Το 336 π.Χ., ο βασιλιάς Αλέξανδρος Γ', κοινώς γνωστός στα αγγλικά ως «Μέγας Αλέξανδρος», ανέβηκε στο θρόνο του βασιλείου της Μακεδονίας στη βόρεια Ελλάδα. Μέσα σε διάστημα λίγο περισσότερο από μια δεκαετία, ο Αλέξανδρος κατέκτησε ολόκληρη την Περσική Αυτοκρατορία των Αχαιμενιδών, φέρνοντας υπό την κυριαρχία του όλα τα εδάφη από την Ελλάδα έως τη βόρεια Ινδία. Στη συνέχεια, τον Ιούνιο του 323 π.Χ., πέθανε ξαφνικά στη Βαβυλώνα χωρίς προφανή κληρονόμο.
Τις επόμενες δεκαετίες, η αυτοκρατορία του κατακερματίστηκε γρήγορα σε μικρότερα ελληνικά βασίλεια που διοικούνταν από τους στρατηγούς του και τους αντίστοιχους διαδόχους τους, εγκαινιάζοντας μια μακρά περίοδο ελληνικής πολιτιστικής ηγεμονίας στην ανατολική Μεσόγειο γνωστή ως Ελληνιστική Εποχή. Ο στρατηγός του Αλέξανδρου Πτολεμαίος Α' Σώτερ ίδρυσε το Πτολεμαϊκό Βασίλειο, το μακροβιότερο από όλα τα ελληνιστικά βασίλεια, που κυβέρνησε την Αίγυπτο για λίγο λιγότερο από τρεις αιώνες.
Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, πολλές χιλιάδες Έλληνες εγκαταστάθηκαν στην Αίγυπτο και, παρόλο που ο γηγενής αιγυπτιακός πολιτισμός και η γλώσσα συνέχισαν να ακμάζουν, όσοι ήταν πολιτιστικά Έλληνες διατήρησαν μια κοινωνικά προνομιακή θέση. Από αυτή την περίοδο και μετά, οποιοσδήποτε στην Αίγυπτο είχε επαρκή μέσα που ήθελε να ενταχθεί και να γίνει αποδεκτός ανάμεσα στις πολιτιστικές ελίτ μιλούσε την ελληνική γλώσσα και διάβαζε έργα της ελληνικής λογοτεχνίας.
Οι ίδιοι οι πρώτοι Πτολεμαίοι βασιλείς ήταν εξαιρετικοί υποστηρικτές και προστάτες της ελληνικής λογοτεχνίας και της φιλολογίας. Ο Πτολεμαίος Α' Σώτερ ίδρυσε το Μουσείο, ναό των Μουσών, που λειτουργούσε και ως ενεργό ερευνητικό ίδρυμα, καθώς και την περίφημη Μεγάλη Βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας, που ήταν είτε δίπλα είτε προσαρτημένη στο Μουσείο. Και τα δύο αυτά ιδρύματα πιθανότατα είδαν την ολοκλήρωσή τους κατά τη βασιλεία του γιου του Πτολεμαίου Β΄ Φιλαδέλφου (κυβέρνησε 284 – 246 π.Χ.).
Πρόθυμοι να προωθήσουν τη φήμη της Αλεξάνδρειας ως πνευματικού κέντρου, τόσο ο Πτολεμαίος Α' όσο και ο Πτολεμαίος Β' προσέφεραν γενναιόδωρα δελεάσματα για να προσελκύσουν ταλαντούχους μελετητές από όλο τον ελληνιστικό κόσμο να έρθουν στην Αλεξάνδρεια και να εργαστούν στο Μουσείο.
ΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons χάλκινης προτομής του Πτολεμαίου Β΄ Φιλαδέλφου, υπό τη βασιλεία του οποίου πιθανότατα ολοκληρώθηκε το Μουσείο και η Βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας
Κάποια στιγμή στο πρώτο τέταρτο του τρίτου αιώνα π.Χ., οι μελετητές της λογοτεχνίας που εργάζονταν στο Μουσείο και τη Βιβλιοθήκη δημιούργησαν μια τυπική έκδοση των ποιημάτων της Σαπφούς που οι περισσότεροι μελετητές σήμερα πιστεύουν ότι είχε μήκος εννέα «βιβλία» (δηλ. ρολά από πάπυρο). Αυτά τα βιβλία ήταν διαφορετικού μήκους. Το πρώτο βιβλίο, το οποίο οι σύγχρονοι μελετητές πιστεύουν ότι ήταν το μεγαλύτερο, είχε μήκος 1.320 σειρές, που είναι σχεδόν τόσες γραμμές με τη μέση πλήρη ελληνική τραγωδία ή δύο πλήρη βιβλία ενός από τα ομηρικά έπη.
Τα ποιήματα αυτής της συλλογής ήταν οργανωμένα σε βιβλία ανά μέτρο, με κάθε βιβλίο να περιέχει μόνο ποιήματα ενός συγκεκριμένου μέτρου. Το πρώτο βιβλίο (το οποίο, όπως ανέφερα, οι περισσότεροι μελετητές πιστεύουν ότι ήταν το μακρύτερο) περιείχε μόνο ποιήματα που γράφτηκαν σε σαπφικές στροφές, το δεύτερο βιβλίο περιείχε μόνο ποιήματα σε δακτυλικό πεντάμετρο κ.ο.κ. Τα ποιήματα σε κάθε βιβλίο, με τη σειρά τους, ήταν κυρίως οργανωμένα με αλφαβητική σειρά από τις αρχικές τους γραμμές.
Αυτή η τυπική έκδοση των ποιημάτων της Σαπφούς έγινε πολύ γρήγορα εξαιρετικά δημοφιλής σε όλο τον ελληνόφωνο κόσμο. Η προσωπική βιβλιοθήκη κανενός αριστοκρατικού κυρίου (ή ευγενικής γυναίκας ) δεν ήταν πλήρης χωρίς αυτήν. Μέσα σε λίγες γενιές περίπου από την παραγωγή της τυπικής έκδοσης της Αλεξάνδρειας, πρέπει να υπήρχαν χιλιάδες πλήρη αντίγραφά της σε χιλιάδες διαφορετικές βιβλιοθήκες και προσωπικές συλλογές σε όλο τον μεσογειακό κόσμο.
Μέχρι το τέλος του τρίτου αιώνα π.Χ., τα ποιήματα της Σαπφούς ήταν προφανώς ευρέως γνωστά στη Ρώμη, πιθανότατα μέσω της αλεξανδρινής τυπικής έκδοσης. Η μελετήτρια Ariana Traill έχει αποδείξει μέσω της εργασίας της «Acroteleutium's Sapphic Infatuation ( Miles 1216–83)» (βλ. πλήρη αναφορά στα έργα που αναφέρονται στο τέλος αυτής της ανάρτησης) ότι ο Ρωμαίος κωμικός θεατρικός συγγραφέας Plautus (έζησε περίπου 254 – περ. 184). BCE) απεικονίζει τον χαρακτήρα του Acroleutium να παραδίδει και να παίζει μια παρωδία του Θραύσματος 31 της Σαπφούς στην κωμωδία του Miles Gloriosus ή The Swaggering Soldier 1216–83, η οποία πιθανότατα παίχτηκε στη Ρώμη κοντά στα τέλη του τρίτου αιώνα π.Χ.
ΠΑΝΩ: Εικονογράφηση που έγινε τον δέκατο ένατο αιώνα από τον Γερμανό καλλιτέχνη O. Van Corven που απεικονίζει πώς φανταζόταν η Βιβλιοθήκη της Αλεξάνδρειας στην ακμή της
Η πτώση της δημοτικότητας της Σαπφούς στη μεταγενέστερη αρχαιότητα
Τα ποιήματα της Σαπφούς παρέμειναν δημοφιλή σε όλο το Ρωμαϊκό Αρχηγείο (διάρκεσε περίπου 27 π.Χ. – περ. 284 Κ.Χ.). Στη μεταγενέστερη αρχαιότητα, ωστόσο, άρχισαν να φεύγουν από τη δημοτικότητά τους, πιθανότατα σταδιακά, λόγω τριών βασικών παραγόντων, τους οποίους συζητώ σε πολύ μεγαλύτερο βάθος σε αυτήν την ανάρτηση που έγραψα τον Δεκέμβριο του 2019 .
Ο πρώτος παράγοντας είναι ότι ολόκληρο το είδος της λυρικής ποίησης γενικά φαίνεται ότι γνώρισε μια πτώση από τη δημοτικότητα αυτή την περίοδο. Ο κόσμος δικαίως κάνει μεγάλη εκτίμηση για το γεγονός ότι έχει διασωθεί τόσο λίγο από το σώμα της Σαπφούς, αλλά, είτε το πιστεύετε είτε όχι, είναι στην πραγματικότητα μια από τις καλύτερα διατηρημένες από όλους τους πρώιμους Έλληνες λυρικούς ποιητές. Ουσιαστικά περισσότερα έργα της έχουν διασωθεί απ' ό,τι ορισμένων άλλων κανονικών λυρικών ποιητών όπως ο Στησίχορος, ο Ίβυκος και ο Άλκμαν.
Εν τω μεταξύ, το σωζόμενο σώμα της Σαπφούς νανίζει απολύτως τα σωζόμενα σώματα των άλλων γυναικών πρώιμων Ελλήνων λυρικών ποιητών των οποίων τα ποιήματα έχαιραν μεγάλης εκτίμησης στην αρχαιότητα: Μύρτις της Ανθηδόνας, Κορίννα της Τανάγρας, Πράξιλλα της Σικυώνος και Τελέσιλλα του Άργους. Πράγματι, ολόκληρο το σωζόμενο σώμα της Telesilla ανέρχεται σε ένα μεγάλο σύνολο μόνο τεσσάρων γραμμών . Ακόμα και τότε, αυτό είναι ακόμα περισσότερο από ό,τι έχουμε για πολλούς λυρικούς ποιητές που μας είναι γνωστοί μόνο ονομαστικά, αφού δεν έχει διασωθεί ούτε μια σειρά από το έργο τους.
ΠΑΝΩ: Η Μύρτις και η Κορίννα με τον Αγάθωνα Αγάθωνα , ζωγραφισμένη από τον Γερμανό ζωγράφο Ernest Stückelberg το 1897, απεικονίζοντας πώς φανταζόταν δύο από τις άλλες γυναίκες πρώιμες Ελληνίδες λυρικές ποιήτριες που θαύμαζαν στην αρχαιότητα. (Κανείς δεν ξέρει πώς έμοιαζε στην πραγματικότητα κάποιος από τους δύο.)Ο δεύτερος σημαντικός παράγοντας που πιθανότατα συνέβαλε στη μείωση της δημοτικότητας της ποίησης της Σαπφούς στην ύστερη αρχαιότητα είναι το γεγονός ότι συνέθεσε όλα της τα ποιήματά της στην αιολική διάλεκτο, μια τοπική διάλεκτο της ελληνικής που έχει πολλούς ασυνήθιστους αρχαϊσμούς και καινοτομίες που δεν υπάρχουν. σε άλλες διαλέκτους.
Η αιολική είναι ιδιαίτερα διαφορετική από την αττική διάλεκτο, τη διάλεκτο που μιλούσαν οι άνθρωποι στην Αθήνα και τις γύρω περιοχές. Πολλοί Αθηναίοι ακόμη και στην Κλασική Περίοδο αντιλαμβάνονταν την αιολική διάλεκτο ως πολύ περίεργη και μερικές φορές δυσνόητη. Ο Αθηναίος φιλόσοφος Πλάτωνας (έζησε περίπου 429 – περ. 347 π.Χ.), για παράδειγμα, απεικονίζει τον ομιλητή του Πρόδικο στον διάλογό του Πρωταγόρα 341c να αποκαλεί την Αιολική «φωνῇ βαρβάρῳ» («βάρβαρη [δηλαδή, ξένη] γλώσσα»).
Κατά τη διάρκεια του τρίτου, του δεύτερου και του πρώτου αιώνα π.Χ., οι περισσότεροι άνθρωποι σε όλο τον ελληνικό κόσμο άρχισαν να μιλούν μια διάλεκτο της ελληνικής γνωστής ως Κοινή . Το όνομα αυτής της διαλέκτου σημαίνει «Κοινή» και προήλθε κυρίως από την αττική διάλεκτο. Αν και η Κοινή είχε κάποια επιρροή από άλλες διαλέκτους εκτός από την Αττική, δεν είχε μεγάλη επιρροή από την αιολική. Καθώς η Κοινή γινόταν όλο και περισσότερο η κυρίαρχη ελληνική διάλεκτος, η αιολική διάλεκτος σταδιακά εξαφανίστηκε.
Όταν οι άνθρωποι στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έμαθαν να διαβάζουν ελληνική λογοτεχνία, μάθαιναν κυρίως χρησιμοποιώντας κείμενα γραμμένα στην ιωνική και την αττική διάλεκτο. Κατά συνέπεια, τουλάχιστον μέχρι τον δεύτερο αιώνα μ.Χ., πολλοί αναγνώστες της ελληνικής λογοτεχνίας είχαν φτάσει να αντιλαμβάνονται την αιολική διάλεκτο ως σκοτεινή, αρχαϊκή και δυσνόητη σε σύγκριση με την ιωνική, την αττική ή την κοινή.
Ο συγγραφέας Lucius Apuleius Madaurensis (έζησε περίπου 124 – περ. 170 Κ.Χ.), ο οποίος έζησε στη σημερινή βόρεια Αλγερία την εποχή που κυβερνούσε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και έγραφε ως επί το πλείστον στα λατινικά, αλλά μιλούσε επίσης άπταιστα τόσο την Koine όσο και Ο Attic Greek, σχολιάζει συγκεκριμένα στην Απολογία του 9 (σελ. 10 Helm) ότι η Σαπφώ συνέθεσε τους στίχους της «με τόση χάρη που μας προσελκύει την παραξενιά της γλώσσας της με τη γλυκύτητα των τραγουδιών της».
Πολλοί αρχαίοι λόγιοι δημοσίευσαν επίσης σχόλια για να βοηθήσουν τους ανθρώπους να κατανοήσουν τα ποιήματα της Σαπφούς και του συγχρόνου της, του άνδρα λυρικού ποιητή Αλκαίο από τη Μυτιλήνη (έζησε περίπου 625 – περ. 580 π.Χ.), ο οποίος επίσης καταγόταν από τη Λέσβο και συνέθεσε τα ποιήματά του στην ίδια διάλεκτο.
Για τους αναγνώστες της ελληνικής λογοτεχνίας στη μεταγενέστερη αρχαιότητα, η προσπάθεια να διαβάσουν τα ποιήματα της Σαπφούς στην αιολική διάλεκτο θα ήταν παρόμοια εμπειρία με έναν άπταιστα ομιλητή της σύγχρονης αγγλικής σήμερα στον εικοστό πρώτο αιώνα που προσπαθούσε να διαβάσει το The Canterbury Tales του Geoffrey Chaucer στην αρχική Μέση Αγγλικά. Για έναν τέτοιο αναγνώστη, τα ποιήματά της θα ήταν γεμάτα με σκοτεινές αρχαϊκές λέξεις, ασυνήθιστες ορθογραφίες και περίεργη γραμματική. Για μερικούς ανθρώπους, όπως ο Απουλαίος, η ομορφιά των ποιημάτων της έκανε αξιόλογη τη διέλευση μέσω μιας τόσο δύσκολης, αρχαϊκής γλώσσας. Για άλλους ανθρώπους, όμως, απλά δεν άξιζε τον κόπο.
Ο τρίτος και τελευταίος παράγοντας στην όψιμη αντίκα αντιστροφή της τύχης της Σαπφούς είναι η άνοδος του Χριστιανισμού. Ένας δημοφιλής θρύλος που κυκλοφορεί από την Αναγέννηση ισχυρίζεται ότι οι αρχές της ύστερης αρχαιότητας και/ή οι μεσαιωνικές χριστιανικές αρχές μάζευαν συστηματικά τα ποιήματα της Σαπφούς και τα έκαιγαν, αλλά, όπως συζητώ στην ανάρτησή μου από τον Δεκέμβριο του 2019 που έχω ήδη συνδέσει , δεν υπάρχει καλό ιστορικά στοιχεία για την τεκμηρίωση αυτής της ιστορίας και είναι σχεδόν σίγουρα ψευδής. Ωστόσο, η άνοδος του Χριστιανισμού πιθανότατα είχε κάποια επίδραση στη σχετική δημοτικότητα του έργου της Σαπφούς στη μεταγενέστερη αρχαιότητα.
Οι πρώτοι χριστιανοί είχαν διαφορετικές απόψεις για το έργο της Σαπφούς. Ορισμένοι πρώτοι Χριστιανοί, όπως ο Σύρος ασκητής Χριστιανός απολογητής Τατιανός (έζησε περίπου 120 – περ. 180 Κ.Χ.), την απεχθάνονταν απόλυτα και όλα όσα αντιπροσώπευε. Στο Oration to the Greeks 33, ο Τατιανός απαντά σε ειδωλολάτρες άνδρες που κατηγόρησαν τους χριστιανούς άνδρες ότι επέτρεψαν στις γυναίκες να έχουν υπερβολική επιρροή στη θρησκεία τους.
Προκειμένου να αντικρούσει αυτή την κατηγορία, ο Τατιανός δηλώνει ότι οι χριστιανές γυναίκες είναι σεμνές, σεξουαλικά αγνές και σοφές για την αναγνώριση της Μίας Αληθινής Πίστης και ότι οι χριστιανοί άνδρες δεν κάνουν κανένα λάθος που τους επιτρέπουν να είναι οπαδοί του Χριστού. Σε έντονη αντίθεση, δηλώνει ότι οι ειδωλολάτρες άντρες έχουν απονείμει αδικαιολόγητες τιμές και θαυμασμό σε γυναίκες που είναι άσεμνες και ανήθικες, κατονομάζοντας δεκατέσσερις Ελληνίδες ποιήτριες, συμπεριλαμβανομένης της Σαπφούς, που οι ειδωλολάτρες είχαν τιμήσει μέσω γλυπτών.
Μολονότι ο Τατιανός ( Ο Τατιανός, ήταν Συριακής καταγωγής χριστιανίζων δυαλιστής φιλόσοφος, ο οποίος έζησε το 2ο αιώνα μ.Χ. ) καταδικάζει όλες τις γυναίκες που αναφέρει, σώζει τις χειρότερες επικρίσεις του για τη Σαπφώ, αποδοκιμάζοντας την ως «ἑταίρα» και «γύναιον πορνικὸν ἐρωτομανές, καὶ τὴν ἑαυτῆς ἀσέλγειαν ᾄrez». γυναίκα που τραγούδησε ακόμη και για τη σεξουαλική της εξαχρείωση»).
Δεν συμμερίζονταν όλοι οι πρώτοι χριστιανοί την αρνητική γνώμη του Τατιανού για τη Σαπφώ. Στην πραγματικότητα, ορισμένοι πρώτοι Χριστιανοί, ιδιαίτερα εκείνοι που προέρχονταν από πιο μορφωμένες καταγωγή, φαίνεται να ήταν ενθουσιώδεις αναγνώστες και θαυμαστές του έργου της. Για παράδειγμα, ο πρώιμος χριστιανός φιλόσοφος και θεολόγος Κλήμης από την Αλεξάνδρεια (έζησε περίπου 150 – περ. 215 Κ.Χ.), ο οποίος μεγάλωσε σε μια ειδωλολατρική ελληνική οικογένεια ανώτερης τάξης και ο οποίος έλαβε πλήρη εκπαίδευση στην ελληνική φιλοσοφία και λογοτεχνία προτού τελικά μεταστραφεί. στον Χριστιανισμό ως ενήλικη, παραθέτει μια γραμμή από αυτήν με έγκυρο τρόπο στον Παιδαγωγό του 2.8.72.3 και την περιλαμβάνει σε έναν κατάλογο διάσημων και δίκαια θαυμασμένων γυναικών στο Stromateis 4.19.122.4.
Ωστόσο, παρά τη θετική εκτίμηση χριστιανών όπως ο Κλήμης, το γεγονός ότι τουλάχιστον ορισμένοι εγγράμματοι χριστιανοί θεώρησαν το έργο της Σαπφούς ως ασύμβατο με τις ηθικές διδασκαλίες της θρησκείας τους μπορεί να έκανε ορισμένους χριστιανούς αναγνώστες λιγότερο πιθανό να θέλουν να το διαβάσουν.
ΠΑΝΩ: Ευφάνταστη απεικόνιση του Κλήμεντα της Αλεξάνδρειας από τον Γάλλο χαράκτη André Thévet στο έργο του Les Vrais Portraits Et Vies Des Hommes Illustres . (Κανείς δεν ξέρει πώς ήταν πραγματικά ο Clement.)
Η απώλεια του σώματος της Σαπφούς
Από τον τέταρτο έως τον έκτο αιώνα μ.Χ., η Σαπφώ ήταν μια ποιήτρια που συνέθεσε σε ένα είδος που οι περισσότεροι άνθρωποι δεν ενδιαφερόταν να διαβάσουν, σε μια διάλεκτο που οι περισσότεροι άνθρωποι θεωρούσαν περίεργη και δυσνόητη και για περιεχόμενο που αντιλαμβάνονταν τουλάχιστον ορισμένοι εγγράμματοι χριστιανοί. ως ανήθικο. Κυρίως ως αποτέλεσμα αυτών των τριών παραγόντων, υπήρξαν πολύ λιγότεροι άνθρωποι που ενδιαφέρθηκαν να διαβάσουν τα ποιήματα της Σαπφούς σε αυτήν την περίοδο από ό,τι στους προηγούμενους αιώνες.
Δυστυχώς για τη Σαπφώ, αυτή η συγκεκριμένη περίοδος έτυχε να είναι ίσως η πιο κρίσιμη εποχή για να αντιγραφεί ένα έργο για να επιβιώσει μέχρι τις μέρες μας, γιατί σε αυτήν την εποχή έγιναν δύο σημαντικές ταυτόχρονες αλλαγές μορφών. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι άνθρωποι σταδιακά μεταπήδησαν από την ανάγνωση λογοτεχνικών κειμένων σε πάπυρο στην ανάγνωσή τους σε περγαμηνή και επίσης από την ανάγνωση σε ειλητάρια στην ανάγνωση σε κώδικες (δηλαδή, βιβλία με σελίδες δεμένες μεταξύ τους στη ράχη).
Τα καλά νέα σχετικά με αυτή τη μετάβαση είναι ότι οι κώδικες περγαμηνής έχουν πολύ μεγαλύτερη μέση διάρκεια ζωής από τους παπύρους χάρη στο γεγονός ότι η περγαμηνή είναι γενικά πιο ανθεκτικό υλικό από τον πάπυρο και το γεγονός ότι η μορφή κώδικα τείνει να είναι πιο ανθεκτική από τη μορφή κύλισης γιατί η ανάγνωση του κειμένου δεν συνεπάγεται κύλιση και ξετύλιγμα του χειρογράφου, που προκαλεί φθορά στο υλικό. Ενώ ένα τυπικό ρολό παπύρου έχει προσδόκιμο ζωής περίπου πενήντα έως εκατό χρόνια, ένας τυπικός κώδικας περγαμηνής μπορεί να επιβιώσει για εκατοντάδες ή ακόμα και χιλιάδες χρόνια εάν οι ιδιοκτήτες του το φροντίσουν καλά και δεν συμβεί απρόβλεπτες καταστροφές.
Τα κακά νέα είναι ότι, μετά την αλλαγή της μορφής, όλα τα χειρόγραφα που γράφτηκαν σε ειλητάρια ή/και πάπυρο θεωρήθηκαν απαρχαιωμένα. Έτσι, αν ένα κείμενο δεν είχε ήδη αντιγραφεί από ειλητάρια παπύρου σε κώδικες περγαμηνής περίπου τον έκτο αιώνα Κ.Χ., τότε οι πιθανότητες κάποιος να το θεωρούσε άξιο αντιγραφής ήταν πολύ μικρές και πιθανότατα θα χαθεί για πάντα.
Εν μέρει ως αποτέλεσμα αυτής της αλλαγής μορφής, ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου από τον τρίτο έως τον έκτο αιώνα Κ.Χ. που ο μεγαλύτερος αριθμός αρχαίων κειμένων που ήταν γνωστά στην αρχαιότητα χάθηκε για πάντα.
ΕΠΑΝΩ: Εικονογράφηση από τον Codex Amiatinus που χρονολογείται στον περ. 700 μ.Χ. που απεικονίζει ένα πρώιμο μεσαιωνικό ράφι που περιέχει περίπου δέκα κώδικες
Ευτυχώς, για τη Σαπφώ, τα πράγματα δεν ήταν καθόλου ζοφερά. Αν και είχε πολλούς παράγοντες που λειτουργούσαν εναντίον της, εξακολουθούσε να έχει έναν παράγοντα υπέρ της: τη φήμη της ως μία από τις μεγαλύτερες από όλους τους αρχαίους ποιητές. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η φήμη μετρούσε κάτι. Στην πραγματικότητα, τα στοιχεία δείχνουν ότι μπορεί να βοήθησε στην επιβίωση της δουλειάς της για κάποιο χρονικό διάστημα. Το πλήρες σώμα της φαίνεται να έχει επιβιώσει πολύ περισσότερο από το σώμα πολλών άλλων λυρικών ποιητών, συμπεριλαμβανομένου αυτού του σύγχρονου της Αλκαίου.
Η Σαπφώ μάλιστα πραγματοποίησε το άλμα από τους κυλίνδρους παπύρου σε κώδικες περγαμηνής, έστω και σύντομα. Το τελευταίο σωζόμενο απόσπασμα χειρογράφου του έργου της είναι η P. Berol. 9722, ένα κομμάτι περγαμηνού κώδικα από την Αίγυπτο που χρονολογείται στον έκτο αιώνα Κ.Χ., υποδεικνύοντας ότι υπήρχαν ακόμη πλήρεις εκδόσεις του έργου της εκείνη την εποχή. Αν το τυπογραφείο είχε εφευρεθεί τον έκτο αιώνα Κ.Χ. αντί για τον δέκατο πέμπτο, τότε το πλήρες έργο της θα μπορούσε κάλλιστα να είχε διασωθεί μέχρι τις μέρες μας. Δυστυχώς, δεν ήταν έτσι.
Μέχρι τον δωδέκατο αιώνα μ.Χ., όλα τα ποιήματα της Σαπφούς —εκτός, όπως θα συζητήσω στη στιγμή, εκείνων που είχαν ήδη διατηρηθεί μέσω παραπομπών— είχαν χαθεί. Απόδειξη γι' αυτό προέρχεται από το γεγονός ότι ο βυζαντινός Ρωμαίος λόγιος και ποιητής Ιωάννης Τζέτζης (έζησε περίπου 1110 – 1180 Κ.Χ.) θρηνεί όταν συζητούσε τη Σαπφική στροφή που είχε διασωθεί τόσο λίγη δική της ποίηση που θα έπρεπε να χρησιμοποιήσει ποιήματα άλλων ως παραδείγματα για να διευκρινίσουν το μέτρο για το οποίο ήταν πιο διάσημη από όλους τους ποιητές.
ΕΠΑΝΩ: Εικονογράφηση βυζαντινού ρωμαϊκού χειρογράφου που χρονολογείται στα μέσα του δέκατου αιώνα Κ.Χ. και απεικονίζει τον Απόστολο Ματθαίο με γραφικό εξοπλισμό της βυζαντινής εποχής
Διονυσίου Αλικαρνασσέως η διατήρηση του 1ου τεμαχίου (η «Ωδή στην Αφροδίτη»)
Έχω τώρα καλύψει την ιστορία του πώς χάθηκαν τα περισσότερα ποιήματα της Σαπφούς. Τώρα πρέπει να εξηγήσω πώς το έχουν κάνει τα ποιήματά της που έχουν διασωθεί . Με αυτόν τον τρόπο, μπορούμε να εκτιμήσουμε εάν περισσότερα από τα ποιήματά της είναι πιθανό να προέρχονται από τις ίδιες πηγές. Αυτή η αξιολόγηση θα έχει δύο μέρη, αφού τα σωζόμενα ποιήματα της Σαπφούς προέρχονται από δύο διαφορετικών ειδών πηγές.
Πολλά από τα ποιήματα της Σαπφούς που έχουν διασωθεί το έχουν κάνει επειδή οι αρχαίοι συγγραφείς που είχαν πρόσβαση στο πλήρες ή μερικό σώμα της τα παρέθεσαν στα δικά τους έργα. Μεταγενέστεροι γραφείς σε όλη την αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα, με τη σειρά τους, αντέγραψαν επανειλημμένα αυτά τα έργα. Ως αποτέλεσμα, τα ποιήματα αυτά είναι γνωστά στους σύγχρονους μελετητές μέσα από μεσαιωνικά χειρόγραφα αντίγραφα.
Ένα από τα σημαντικότερα ποιήματα που έχουν διατηρηθεί με αυτόν τον τρόπο είναι το Απόσπασμα 1 (η «Ωδή στην Αφροδίτη»), το μόνο από τα ποιήματα της Σαπφούς που οι μελετητές γνωρίζουν με βεβαιότητα ότι είναι πλήρες. Διάφορα στοιχεία δείχνουν ότι αυτό ήταν το πρώτο ποίημα στο πρώτο «βιβλίο» της αλεξανδρινής έκδοσης των ποιημάτων της.
Αν και οι πάπυροι φαίνεται να υποδεικνύουν ότι τα ποιήματα σε κάθε βιβλίο της αλεξανδρινής έκδοσης ήταν οργανωμένα με αλφαβητική σειρά με βάση τις αρχικές τους γραμμές, ο μελετητής André Lardinois υποθέτει ότι οι Αλεξανδρινοί μεταγλωττιστές μπορεί σκόπιμα να έβαλαν το απόσπασμα 1 πρώτο εκτός αλφαβητικής σειράς ως «υπογραφή ” ή “όνομα ποίημα”, γιατί ήταν ένα από τα λίγα ποιήματα της Σαπφούς που περιελάμβανε το δικό της όνομα (“Sappho's Personal Poetry”, 167).
Το απόσπασμα 1 έχει διασωθεί μέχρι σήμερα στην πλήρη κατάσταση που έχει επειδή ο Έλληνας ιστορικός και ρήτορας Διονύσιος από την Αλικαρνασσό (έζησε περ. 60 – περ. 7 π.Χ.) το παραθέτει στο δοκίμιό του De Compositione ( Περί λογοτεχνικής σύνθεσης ) 23 ως ένα ποιητικό παράδειγμα ενός συγκεκριμένου λογοτεχνικού ύφους που αποκαλεί «γλαφυρὰ καὶ ἀνθηρὰ σύνθεσις» («γυαλισμένο και ανθισμένο ύφος»).
Στο δοκίμιο, ο Διονύσιος ονομάζει τον εξάμετρο ποιητή Ησίοδο, τους λυρικούς ποιητές Σαπφώ, Ανακρέοντα και Σιμωνίδη, τον τραγικό θεατρικό συγγραφέα Ευριπίδη, τους ιστορικούς Έφορο και Θεόπομπο και τον ρήτορα Ισοκράτη ως συγκεκριμένα δείγματα κλασικών συγγραφέων που συνέθεσαν με το συγκεκριμένο ύφος. Για να το διευκρινίσει, παραθέτει δύο παραδείγματα: ένα ποιητικό παράδειγμα και ένα παράδειγμα πεζογραφίας. Το ποιητικό παράδειγμα είναι το απόσπασμα 1 της Σαπφούς. Το πεζό παράδειγμα είναι το εναρκτήριο απόσπασμα από τον Αρειοπαγητικό λόγο του Ισοκράτη .
Οι περισσότεροι μελετητές πιστεύουν ότι ο λόγος που ο Διονύσιος παραθέτει το Απόσπασμα 1 αντί για ένα από τα άλλα ποιήματα της Σαπφούς είναι απλώς επειδή χρησιμοποιούσε ένα αντίγραφο της αλεξανδρινής έκδοσης του έργου της και έτυχε να είναι το πρώτο ποίημα αυτής της συλλογής.
ΕΠΑΝΩ: Χαραγμένη εικονογράφηση από τον Αμβροσιανό Κώδικα που δείχνει πώς φανταζόταν ο καλλιτέχνης τον Έλληνα ιστορικό Διονύσιο από την Αλικαρνασσό. (Κανείς δεν ξέρει πώς έμοιαζε πραγματικά.)Η διατήρηση του Θραύσματος 31 από τον Λογγίνο (« Φαίνονται Μοι »)
Το απόσπασμα 31 φαίνεται ότι ήταν ένα από τα πιο ευρέως γνωστά και θαυμασμένα ποιήματα της Σαπφούς στην αρχαιότητα, ιδιαίτερα στον ρωμαϊκό κόσμο. Οι αναφορές και οι υπαινιγμοί σε αυτό αφθονούν σε έργα της ρωμαϊκής λογοτεχνίας σε βαθμό που είναι απαράμιλλος για κανένα από τα άλλα σωζόμενα ποιήματά της.
Έχω ήδη αναφέρει ότι ο Πλαύτος διακωμωδεί αυτό το ποίημα στο Miles Gloriosus του . Πιθανώς γράφοντας πάνω από έναν αιώνα μετά τον Πλαύτο, ο Ρωμαίος ποιητής Λουκρήτιος (έζησε περίπου 99 – περ. 55 π.Χ.) απηχεί τη διατύπωση του Αποσπάσματος 31 ενώ περιγράφει τα σωματικά συμπτώματα του φόβου στο ποίημά του De Rerum Natura ( Σχετικά με τη φύση των πραγμάτων ) 3.152 –160. Περίπου την ίδια εποχή, ο Ρωμαίος ποιητής Κάτουλλος (έζησε περίπου το 84 – περ. 54 π.Χ.) δημιούργησε μια χαλαρή μετάφραση του ποιήματος στα λατινικά, τοποθετώντας τον εαυτό του στη θέση της Σαπφούς και την ερωμένη του Λεσβία στη θέση της αγαπημένης της Σαπφούς, στο Carmina 51.
Περίπου μια γενιά μετά τον Λουκρήτιο και τον Κάτουλλο, ο Ρωμαίος ποιητής Οράτιος (έζησε το 65 – 8 π.Χ.) απηχεί το Απόσπασμα 31 ενώ περιγράφει τα σωματικά συμπτώματα της ζήλιας στο Carmina 1.13.5–8. Ο νεότερος σύγχρονος του Οράτιου, ο Ρωμαίος ποιητής Οβίδιος (έζησε το 43 π.Χ. – περ. 17 Κ.Χ.), απεικονίζει μια μυθιστορηματική εκδοχή της ίδιας της Σαπφούς να απηχεί το απόσπασμα ενώ περιγράφει τα σωματικά συμπτώματα του ανεκπλήρωτου έρωτά της για έναν φέρι που ονομάζεται Φάων στους Ηρωίδες του 15.111– .
Παρ' όλη αυτή την προσοχή που του δίνουν οι αρχαίοι συγγραφείς, το πραγματικό κείμενο του Αποσπάσματος 31 έχει διασωθεί μέχρι τις μέρες μας μόνο και μόνο επειδή ο συγγραφέας της ρωμαϊκής εποχής Λογγίνος τυχαίνει να το παραθέτει σχεδόν στο σύνολό του στην πραγματεία του On the Sublime 10.1–3. που πιθανότατα έγραψε κάποια στιγμή γύρω στον πρώτο αιώνα Κ.Χ. ή περίπου εκεί.
Σε αυτή την πραγματεία, ο Λογγίνος συζητά την αισθητική έννοια του ὕψος ( hýpsos ), η οποία συνήθως μεταφράζεται στα αγγλικά ως «το ύψιστο». Ορίζει αυτή την έννοια ως την ανθρώπινη ικανότητα να αισθάνεται και να εκφράζει ιδέες που είναι πάνω από τη συνηθισμένη ανθρώπινη εμπειρία. Κατά τη διάρκεια του έργου, εξετάζει τα έργα περισσότερων από πενήντα διαφορετικών αρχαίων συγγραφέων μέσα από το πρίσμα αυτής της έννοιας, αναλύοντας παραδείγματα όσων θεωρεί τόσο καλή όσο και κακή γραφή και εστιάζοντας ιδιαίτερα σε αποσπάσματα που πιστεύει ότι αποτυπώνουν την έννοια του υψηλού. . Παραθέτει το απόσπασμα 31 ως ένα τέτοιο παράδειγμα.
Αν ο Λογγίνος δεν είχε παραθέσει το συγκεκριμένο ποίημα ως παράδειγμα, οι άνθρωποι σήμερα στον εικοστό πρώτο αιώνα δεν θα είχαν ιδέα ότι το Θραύσμα 31 υπήρχε ποτέ και δεν θα μπορούσαμε να αναγνωρίσουμε όλες τις νύξεις σε αυτό στη ρωμαϊκή λογοτεχνία ως νύξεις για οτιδήποτε. Πάντα αναρωτιέμαι πόσα άλλα αποσπάσματα στα σωζόμενα έργα της αρχαίας λογοτεχνίας αποτελούν νύξεις σε έργα της Σαπφούς και άλλων συγγραφέων που οι σύγχρονοι μελετητές δεν μπορούν να αναγνωρίσουν επειδή τα έργα στα οποία αναφέρονται δεν έχουν διασωθεί.
ΕΠΑΝΩ: Σελίδα τίτλου και προμετωπίδα αγγλικής μετάφρασης του On the Sublime του Longinos από τον William Smith, που τυπώθηκε στο Λονδίνο το 1756
Μικρότερα θραύσματα που σώζονται από τον Ηφαιστίωνα, τον Μάξιμο της Τύρου και άλλους
Πολλά μικρότερα αποσπάσματα από τα ποιήματα της Σαπφούς έχουν επίσης διασωθεί μέσω παραπομπών από μεταγενέστερους αρχαίους συγγραφείς σε έργα που έχουν περάσει από τη μεσαιωνική παράδοση χειρογράφων. Ο γραμματικός Ηφαιστίωνας, που έζησε περίπου τον δεύτερο αιώνα μ.Χ., παραθέτει ένα μεγάλο αριθμό σύντομων αποσπασμάτων της Σαπφούς που αποτελούνταν από λίγες μόνο γραμμές στο Εγχειρίδιο του για Μετρητές — όχι τόσο για χάρη του περιεχομένου των ίδιων των αποσπασμάτων, αλλά απλώς ως παραδείγματα για την επεξήγηση διαφόρων ποιητικών μέτρων που συνέθεσε η Σαπφώ.
Ο Έλληνας ρήτορας Μάξιμος από την Τύρο, ο οποίος άκμασε γύρω στα τέλη του δεύτερου αιώνα μ.Χ. και ήταν ένθερμος θαυμαστής και υπερασπιστής του Αθηναίου φιλοσόφου Σωκράτη (έζησε περίπου 470 – 399 π.Χ.), παραθέτει μεγάλο αριθμό σύντομων τμημάτων της Σαπφούς που σώζονται. πουθενά αλλού στον Λόγο του 18.9 για να υποστηρίξει ένα συγκεκριμένο επιχείρημα που τη συγκρίνει με τον Σωκράτη.
Σε αυτόν τον λόγο, ο Μάξιμος υπερασπίζεται τον Σωκράτη ενάντια στην κατηγορία ότι δήθεν «διέφθειρε τη νεολαία» δημιουργώντας ερωτικές σχέσεις με νεαρούς Αθηναίους. Αυτή η άμυνα έχει δύο μέρη. Το πρώτο μέρος υποστηρίζει ότι οι αρχικοί κατήγοροι που οδήγησαν τον Σωκράτη στο δικαστήριο στη δίκη που οδήγησε στην εκτέλεσή του δεν βρήκαν ποτέ λάθος στην ερωτική του ζωή, αλλά τον οδήγησαν στο δικαστήριο αποκλειστικά για άλλους λόγους. Το δεύτερο μέρος υποστηρίζει ότι ο Σωκράτης δεν ήταν το πρώτο πρόσωπο στην ελληνική ιστορία που σχημάτισε και συζήτησε ερωτικές σχέσεις με τον τρόπο που έκανε.
Προς υποστήριξη αυτού του δεύτερου επιχειρήματος, ο Μάξιμος κάνει εκτεταμένες θετικές συγκρίσεις μεταξύ του τρόπου με τον οποίο ο Σωκράτης αντιμετώπιζε την ερωτική επιθυμία και τις σχέσεις και τον τρόπο που τους αντιμετώπισαν οι αξιοσέβαστοι αρχαίοι ποιητές. Ξεκινά συγκρίνοντας τον σωκρατικό έρωτα με τον ομηρικό έρωτα σε όλη την ενότητα οκτώ. Στη συνέχεια, στην ενότητα ένατη, συγκρίνει εκτενώς τον έρωτα του Σωκράτη με αυτόν της Σαπφούς, αντιπαραθέτοντας μια μεγάλη σειρά σύντομων αποσπασμάτων από τους διαλόγους του Πλάτωνα για τον Σωκράτη και την αγάπη με μικρά αποσπάσματα από τα ποιήματα της Σαπφούς σε μια προσπάθεια να αποδείξει ότι τα δύο ήταν πολύ πολύ παρόμοια.
Το γεγονός ότι τόσο λίγα από τα έργα της Σαπφούς έχουν διασωθεί και τόσα πολλά από τα μικρότερα κομμάτια της διασώζονται από έναν ομολογημένο θαυμαστή του Σωκράτη που τα παρέθεσε ειδικά για να υποστηρίξει ένα επιχείρημα ότι ήταν ακριβώς όπως ο Σωκράτης βάζει σύγχρονους μελετητές που θέλουν να κατανοήσουν την ιστορική της ζωή και το πλαίσιο. σε κάτι περίεργη θέση.
Από τη μια πλευρά, έχουμε αυτόν τον αρχαίο συγγραφέα που υποστηρίζει μια στενή ομοιότητα μεταξύ της με τον Σωκράτη, και μας δίνει ένα σωρό αποσπάσματα για να υποστηρίξει το επιχείρημά του. Από την άλλη, όμως, δεν γνωρίζουμε απολύτως τίποτα για το περιεχόμενο των περισσότερων από αυτά τα αποσπάσματα εκτός από αυτά που μας λέει ο Μάξιμος της Τύρου, επομένως είναι αδύνατο να πούμε αν τα ερμηνεύει δίκαια ή τα βγάζει εκτός πλαισίου και αγνοεί στοιχεία που θα έρχονταν σε αντίθεση με τη διατριβή του.
ΠΑΝΩ: Φωτογραφία από αυτήν την παρτίδα δημοπρασίας που δείχνει τη σελίδα τίτλου και την προμετωπίδα μιας έκδοσης του 1557 των ομιλιών του Μαξίμου του Τύρου που τυπώθηκε από τον Henri Estienne
Οι πιθανότητες να βρει κάποιος άγνωστα προς το παρόν ποιήματα της Σαπφούς σε ένα μεσαιωνικό χειρόγραφο
Έτσι, ένας σημαντικός αριθμός ποιημάτων και αποσπασμάτων της Σαπφούς έχει διασωθεί επειδή μεταγενέστεροι αρχαίοι συγγραφείς τα παραθέτουν σε έργα που έχουν περάσει μέσα από τη χειρόγραφη παράδοση. Δυστυχώς, όμως, οι πιθανότητες να βρει κάποιος ένα μεσαιωνικό χειρόγραφο που περιέχει ποιήματα της Σαπφούς που δεν είναι προς το παρόν γνωστά δεν είναι ιδιαίτερα υψηλές.
Ο κύριος λόγος για αυτό είναι επειδή, τουλάχιστον τα τελευταία πεντακόσια χρόνια, η εύρεση νέων αρχαίων λογοτεχνικών έργων ήταν κάτι που θα μπορούσε να κάνει ολόκληρη την καριέρα ενός λόγιου. Ως αποτέλεσμα, οι μελετητές έχουν επανειλημμένα και διεξοδικά ερευνήσει όλες τις τοποθεσίες που είναι πιο πιθανό να δώσουν μεσαιωνικά χειρόγραφα αντίγραφα έργων της αρχαίας γραμματείας.
Οι μελετητές κατά καιρούς εξακολουθούν να εντοπίζουν μέχρι σήμερα άγνωστα αρχαία κείμενα από μεσαιωνικά χειρόγραφα σε γνωστές συλλογές. Ωστόσο, όταν το κάνουν, είναι γενικά λιγότερο η περίπτωση να βρει κάποιος ένα έργο που ήταν εντελώς άγνωστο και περισσότερο μια περίπτωση να συνειδητοποιήσει ότι ένα έργο που ήταν παλαιότερα γνωστό, αλλά παραβλέπεται και θεωρείται ότι είναι κάτι βαρετό, είναι στην πραγματικότητα πολύ πιο ενδιαφέρον από συνειδητοποίησαν οι άνθρωποι.
Για παράδειγμα, τον Απρίλιο του 2012, η μελετήτρια Marina Molin Pradel καταλόγιζε ελληνικά χειρόγραφα στη συλλογή της Bayerische Staatsbibliothek στο Μόναχο, όταν έλαβε γνώση του Codex Monacensis Graecus 314 , ένα τεράστιο χειρόγραφο που χρονολογείται στον ενδέκατο ή τον δωδέκατο αιώνα του Κ.Χ. είκοσι εννέα χριστιανικές ομιλίες στο Βιβλίο των Ψαλμών χωρίς κανένα όνομα συγγραφέα να επισυνάπτεται σε αυτές. Στο ανεκπαίδευτο μάτι, αυτές οι ομιλίες έμοιαζαν αδιάφορες και δυσδιάκριτες από τις κυριολεκτικά δεκάδες χιλιάδες άλλες χριστιανικές ομιλίες που σώζονταν σε χειρόγραφα του ύστερου Μεσαίωνα.
Ο Pradel, ωστόσο, συνειδητοποίησε ότι αυτό το χειρόγραφο περιείχε τα πρωτότυπα ελληνικά κείμενα τεσσάρων από πέντε ομιλίες στον Ψαλμό 36 από τον διαπρεπή πρωτοχριστιανό λόγιο, θεολόγο και πατέρα της εκκλησίας Ωριγένη Αλεξανδρείας (έζησε περίπου 185 – περ. 253 Κ.Χ.) προηγουμένως ήταν γνωστό μόνο μέσω λατινικών μεταφράσεων. Εξετάζοντας πιο προσεκτικά τις άλλες ανώνυμες ομιλίες της συλλογής, ο Pradel μπόρεσε να τις προσδιορίσει οριστικά ως άγνωστες προηγουμένως ομιλίες του Ωριγένη. Ο Lorenzo Perrone, καθηγητής παλαιοχριστιανικής λογοτεχνίας στο Πανεπιστήμιο της Μπολόνια επαλήθευσε και ανακοίνωσε τη νέα ανακάλυψη.
Αυτή η ανακάλυψη διεύρυνε πολύ το γνωστό σώμα των σωζόμενων έργων του Ωριγένη. Έδωσε στους μελετητές πρόσβαση στα πρωτότυπα κείμενα τεσσάρων ομιλιών που προηγουμένως ήταν γνωστά μόνο μέσω μεταφράσεων και πρόσθεσε είκοσι πέντε επιπλέον, προηγουμένως εντελώς αδημοσίευτες ομιλίες στο σώμα του.
Ωστόσο, αυτή η ανακάλυψη δεν ήταν εντελώς νέα. Οι μελετητές γνώριζαν ήδη ότι το χειρόγραφο και οι ομιλίες που περιείχε υπήρχαν. Απλώς δεν συνειδητοποίησαν ότι οι ομιλίες ήταν έργο του Ωριγένη, επειδή κανείς με αρκετή ειδική τεχνογνωσία στην πρώιμη χριστιανική λογοτεχνία δεν τις είχε εξετάσει αρκετά προσεκτικά για να προσδιορίσει την συγγραφή τους.
ΕΠΑΝΩ: Στιγμιότυπο από την ψηφιακή προβολή στον ιστότοπο Bayerische Staatsbibliothek της πρώτης σελίδας του Codex Monacensis Graecus 314 , η οποία το 2012 αναγνωρίστηκε ότι περιέχει μια συλλογή είκοσι εννέα ομιλιών στο Βιβλίο των Ψαλμών από τον πατέρα της εκκλησίας Ωριγένη της Αλεξάνδρειας
Σε έντονη αντίθεση με τις ομιλίες του Ωριγένη, το έργο της Σαπφούς είναι αρκετά γνωστό και διακριτικό ώστε, αν υπήρχε κάπου ένα μεσαιωνικό χειρόγραφο σε μια γνωστή συλλογή που περιείχε ολόκληρο το έργο της ή ακόμα και μόνο ένα σημαντικό μέρος του, τότε είναι σχεδόν βέβαιο ότι κάποιος θα το είχε ήδη το αναγνώρισε ως δικό της και το δημοσίευσε προ πολλού.
Όπως έχω ήδη αναφέρει, η Σαπφώ συνέθεσε όλα τα ποιήματά της που γνωρίζουμε στην αιολική διάλεκτο, που είναι μια σχετικά σπάνια διάλεκτος που δεν συνέθεσαν πολλοί άλλοι Έλληνες συγγραφείς και που διαφέρει σημαντικά από άλλες διαλέκτους της ελληνικής. Έτσι, αν ένας μελετητής βρει ένα χειρόγραφο που περιέχει ένα ποίημα στα αιολικά, ο αριθμός των γνωστών συγγραφέων από τους οποίους θα μπορούσε να προέρχεται η γραφή δεν είναι τρομερά τεράστιος.
Επιπλέον, η Σαπφώ συνέθεσε ένα μεγάλο μέρος των ποιημάτων της, συμπεριλαμβανομένης της πλειονότητας των ποιημάτων της που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα πλήρη ή σχεδόν πλήρη, σε ένα διακριτικό μέτρο γνωστό ως Σαπφικές στροφές. Ο Αλκαίος συνέθεσε επίσης πολλά από τα ποιήματά του σε αυτό το μέτρο, αλλά, εκτός από αυτήν και αυτόν, ελάχιστοι άλλοι δημοφιλείς Έλληνες ποιητές το χρησιμοποίησαν.
Αυτό σημαίνει ότι, αν κάποιος ανακαλύψει ένα ποίημα στην αιολική διάλεκτο και σε σαπφικές στροφές, υπάρχει μεγάλη πιθανότητα το εν λόγω ποίημα να είναι έργο είτε της Σαπφούς είτε του Αλκαίου. Το άτομο θα μπορούσε στη συνέχεια να χρησιμοποιήσει το περιεχόμενο του ποιήματος, εάν είναι ουσιαστικό, για να προσδιορίσει ποιος είναι πιο πιθανό να είναι ο συγγραφέας.
Γνωρίζουμε επίσης τα ονόματα τουλάχιστον των περισσότερων χαρακτήρων που εμφανίζονται στην «προσωπική ποίηση» της Σαπφούς: η ίδια η Σαπφώ, τα αδέρφια της Χαράξος και Λάριχος, η μητέρα της Κλεΐς, η κόρη της Κλεΐς, οι εραστές της Ανακτορία, η Άτθη και η Γύριννο, η εταίρα. Doricha, κ.λπ. Τα περισσότερα από αυτά είναι όλα σχετικά ασυνήθιστα ονόματα, επομένως, εάν κάποιο από αυτά εμφανίζεται σε ένα αποσπασματικό ποίημα στην αιολική διάλεκτο, ειδικά εάν το ποίημα είναι σε σαπφικές στροφές, αυτό είναι μια ισχυρή ένδειξη ότι το ποίημα είναι πιθανώς ένα από της Σαπφούς.
Εάν υπάρχουν άλλα ποιήματα της Σαπφούς που σώζονται σε μεσαιωνικά χειρόγραφα, τότε είναι πολύ πιθανό: 1) σύντομα ή ελλιπή, 2) δεν είναι προφανώς αναγνωρίσιμα ως δικά της (δηλ. στην αιολική διάλεκτο, αλλά όχι σε σαπφικές στροφές και δεν περιέχουν καμία αναφορά οποιουδήποτε από τους γνωστούς χαρακτήρες της) και 3) θαμμένο χωρίς το όνομά της σε μια σκοτεινή, φαινομενικά βαρετή ανθολογία κάπου.
Πηγές για τα σωζόμενα ποιήματα της Σαπφούς, μέρος δεύτερο: αρχαίοι πάπυροι
Ευτυχώς, τα μεσαιωνικά χειρόγραφα δεν είναι η μόνη πηγή για τα ποιήματα της Σαπφούς. Ίσως έχετε παρατηρήσει ότι, νωρίτερα, όταν μίλησα για το πώς οι αρχαίοι Έλληνες και οι Ρωμαίοι αντέγραφαν λογοτεχνικά κείμενα σε ειλητάρια παπύρου, είπα ότι ο πάπυρος συνήθως δεν διαρκεί πολύ « υπό κανονικές συνθήκες χρήσης και φθοράς »—αλλά τι θα συμβεί αν κάποιος δεν το χρησιμοποιούσε; Τι θα γινόταν αν κάποιος έπαιρνε ένα ρολό πάπυρο και τον άφηνε κάπου όπου κανείς δεν θα τον άγγιζε για πολύ καιρό;
Δυστυχώς, το κλίμα της Ελλάδας είναι πολύ υγρό για να επιβιώσει ένας πάπυρος που έχει μείνει έξω για χιλιάδες χρόνια υπό κανονικές συνθήκες. Ως αποτέλεσμα αυτού, μόνο ένας πάπυρος από την αρχαία Ελλάδα βρέθηκε ποτέ στην ίδια την Ελλάδα: ο πάπυρος του Δερβενίου, ένα αντίγραφο ενός φιλοσοφικού σχολίου σε ένα ορφικό ποίημα. Το ίδιο το σχόλιο γράφτηκε αρχικά γύρω στα τέλη του πέμπτου αιώνα π.Χ. και μεταγράφηκε στον πάπυρο του Δερβενίου κάπου γύρω στο 340 π.Χ.
Κάπου στα τέλη του τέταρτου αιώνα π.Χ., ένας Μακεδόνας ευγενής έβαλε τον πάπυρο στην νεκρική πυρά του. Αυτή η πυρά έκαψε τα κάτω μέρη του κυλίνδρου, αλλά απλώς ενανθράκωσε τα επάνω μέρη. Αυτά τα ανθρακούχα υπολείμματα επιβίωσαν στο έδαφος για περισσότερα από 2.200 χρόνια. Στη συνέχεια, οι αρχαιολόγοι τα ανακάλυψαν ξανά το 1962. Ο πάπυρος του Δερβενίου έχει εκδοθεί έκτοτε και έχει διευρύνει πολύ την επιστημονική κατανόηση της ελληνικής θρησκείας και φιλοσοφίας κατά την Κλασική Περίοδο.
ΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons που δείχνει τμήματα του παπύρου του Δερβενίου, ο οποίος αντιγράφηκε κάπου γύρω στο 340 π.Χ. και είναι ο μόνος πάπυρος από την αρχαία Ελλάδα που έχει βρει κανείς στην ίδια την Ελλάδα
Αίγυπτος: η χώρα των αρχαίων παπύρων
Για να επιβιώσει ο μη ανθρακούχος πάπυρος, βασικά πρέπει να βρίσκεται στη μέση της ερήμου, κάπου όπου δεν βρέχει ποτέ. Το πρόβλημα είναι ότι, αν και υπάρχουν πολλές έρημοι στον κόσμο της Μεσογείου, στις περισσότερες περιπτώσεις, πολύ λίγοι άνθρωποι ζούσαν σε κοντινή απόσταση από αυτές, πράγμα που σημαίνει ότι, τις περισσότερες φορές, ο πάπυρος ήταν πολύ απίθανο να καταλήξει εκεί.
Υπάρχει πραγματικά μόνο ένα μέρος σε ολόκληρο τον κόσμο της Μεσογείου όπου μεγάλος αριθμός ανθρώπων ζούσε κοντά σε εξαιρετικά άνυδρη έρημο και αυτό το μέρος είναι η Αίγυπτος. Η Αίγυπτος ήταν σε θέση να υποστηρίξει έναν μεγάλο πληθυσμό επειδή οι ετήσιες πλημμύρες του ποταμού Νείλου έκαναν τα εδάφη κατά μήκος της εξαιρετικά εύφορα και ικανά να υποστηρίξουν τις καλλιέργειες. Ταυτόχρονα, δεν βρέχει σχεδόν ποτέ στην Αίγυπτο και όλα τα εδάφη μακριά από τον Νείλο είναι εξαιρετικά άνυδρη έρημος, η οποία είναι ιδανική για τη διατήρηση των παπύρων. Ως αποτέλεσμα αυτού, σχεδόν όλοι οι αρχαίοι πάπυροι που έχει ανακαλύψει ποτέ κάποιος έχουν βρεθεί στην Αίγυπτο.
Όπως έχω ήδη συζητήσει, το Ελληνικό Πτολεμαϊκό Βασίλειο κυβέρνησε την Αίγυπτο για σχεδόν τριακόσια χρόνια. Τελικά, το 30 π.Χ., η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία προσάρτησε το Πτολεμαϊκό Βασίλειο, αλλά η ελληνική γλώσσα και ο πολιτισμός εξακολουθούσαν να διατηρούν ένα εξαιρετικά προνομιακό καθεστώς στην Αίγυπτο, ακόμη και κάτω από τη ρωμαϊκή κυριαρχία.
Οι Ρωμαίοι, με τη σειρά τους, κυβέρνησαν την Αίγυπτο για το υπόλοιπο της αρχαιότητας (αν και έχασαν για λίγο τον έλεγχό της μερικές φορές) έως ότου το Χαλιφάτο Ρασιντούν την κατέκτησε τελικά, μια κατάκτηση που ξεκίνησε το 639 και ολοκλήρωσε το 646 Κ.Χ. Συνολικά, η περίοδος που η Αίγυπτος βρισκόταν στην αρχή της Πτολεμαϊκής και στη συνέχεια της Ρωμαϊκής κυριαρχίας διήρκεσε περίπου εννιάμισι αιώνες. Καθ' όλη τη διάρκεια αυτής της περιόδου, για περίπου εξακόσια χρόνια, από τον τρίτο αιώνα π.Χ. έως τον τρίτο αιώνα μ.Χ., το έργο της Σαπφούς βρισκόταν στο απόγειο της αρχαίας δημοτικότητάς του.
ΠΑΝΩ: Δορυφορική φωτογραφία από τη NASA που δείχνει την Αίγυπτο από το διάστημα. Παρατηρήστε ότι όλες οι περιοχές κατά μήκος του Νείλου και στο Δέλτα του Νείλου είναι εξαιρετικά πράσινες και κατάφυτες, ενώ όλα τα άλλα είναι εξαιρετικά άνυδρη έρημος.
Η αρχή της εκ νέου ανακάλυψης των χαμένων ποιημάτων της Σαπφούς
Τώρα ας προχωρήσουμε γρήγορα πάνω από χίλια χρόνια στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα. Σε αυτό το σημείο, οι μελετητές είχαν επανειλημμένα ερευνήσει σε κάθε γνωστή μοναστηριακή βιβλιοθήκη και συλλογή μεσαιωνικών χειρογράφων στον πλανήτη για αντίγραφα αρχαίων ελληνικών και ρωμαϊκών κειμένων και σταδιακά γινόταν φανερό ότι αυτές οι συλλογές είχαν ήδη περισυλλεγεί. Ταυτόχρονα, ο δυτικός αποικιακός ιμπεριαλισμός βρισκόταν στο απόγειό του, η Αίγυπτος βρισκόταν υπό βρετανική κατοχή και ο τομέας της αρχαιολογίας αναδυόταν σταδιακά.
Εκείνη την εποχή, κομμάτια αρχαίων παπύρων και χειρογράφων περγαμηνής που έφεραν αρχαία ελληνικά και ρωμαϊκά κείμενα εμφανίζονταν στην αιγυπτιακή αγορά αρχαιοτήτων. Αυτά περιελάμβαναν παλαιότερα, πιο αξιόπιστα χειρόγραφα κειμένων στα οποία οι δυτικοί μελετητές είχαν ήδη πρόσβαση μέσω της μεσαιωνικής παράδοσης χειρογράφων, καθώς και χειρόγραφα νέων κειμένων που δεν είχαν μεταδοθεί μέσω της μεσαιωνικής αντιγραφής.
Η πρώτη μεγάλη σύγχρονη επέκταση στο γνωστό σώμα της Σαπφούς προήλθε από ένα από αυτά τα χειρόγραφα: P. Berol. 9722, το ίδιο πολύ κατεστραμμένο απόκομμα ενός αιγυπτιακού κώδικα περγαμηνής του έκτου αιώνα μ.Χ. που ανέφερα προηγουμένως. Με κάποιο τρόπο ή τον άλλον, ένας Γερμανός αντιπρόξενος απέκτησε αυτό το κομμάτι περγαμηνής και το δώρισε στο Αιγυπτιακό Μουσείο του Βερολίνου το 1896. Φέρει τα κείμενα αυτών που τώρα αριθμούνται ως Θραύσματα της Σαπφούς 92–97. Ο Γερμανός αρχαίος ιστορικός Wilhelm Schubart δημοσίευσε αυτά τα θραύσματα για πρώτη φορά το 1902.
ΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons που δείχνει τον P. Berol. 9722 πλευρά 1
Η ανασκαφή των Grenfell και Hunt στους παπύρους της Οξύρρυγχου
Ακόμη και πριν από τον P. Berol. 9722 που εμφανίστηκαν ποτέ, οι πρώτοι δυτικοί αρχαιολόγοι είχαν ήδη συνειδητοποιήσει ότι, αν ήθελαν αρχαία χειρόγραφα, θα μπορούσαν να πάνε στην Αίγυπτο για να τα βρουν. Έτσι, από το 1896 έως το 1907, οι Βρετανοί αρχαιολόγοι Bernard Pyne Grenfell και Arthur Surridge Hunt προσέλαβαν εκατοντάδες άδοξους και πολύ φτωχά αμειβόμενους γηγενείς Αιγύπτιους εργάτες (συμπεριλαμβανομένων ορισμένων παιδιών εργατών) για να ανασκάψουν τον σκουπιδότοπο της ελληνικής πόλης Oxyrhynchos στη Μέση Αίγυπτο. είναι τώρα το Κυβερνείο Minya. Χτύπησαν (μεταφορικό) χρυσό.
Κατά τη διάρκεια αυτών των ανασκαφών, οι εργάτες του Grenfell και του Hunt υπολογίζεται ότι έχουν ανασκάψει τουλάχιστον μισό εκατομμύριο θραύσματα αρχαίων παπύρων που χρονολογούνται στην ελληνιστική και ρωμαϊκή εποχή που οι κάτοικοι της Οξύρρυγχου είχαν απλώς πετάξει στη διάρκεια των αιώνων. Η πλειοψηφία αυτών των παπύρων είναι στην ελληνική γλώσσα, αλλά μερικοί είναι σε άλλες γλώσσες, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων στα αιγυπτιακά, λατινικά, αραβικά, εβραϊκά ή αραμαϊκά.
ΕΠΑΝΩ: Φωτογραφία από την Εταιρία Εξερεύνησης της Αιγύπτου που δείχνει τους Βρετανούς παπυρολόγους Bernard Pyne Grenfell (αριστερά) και Arthur Surridge Hunt (δεξιά) να κάθονται έξω από τη σκηνή τους γ. 1896
Η συντριπτική πλειοψηφία των παπύρων της Οξύρρυγχου είναι αυτό που οι παπυρολόγοι αποκαλούν «υπολογοτεχνικό» χαρακτήρα. είναι τα υπολείμματα καθημερινών εγγράφων και εφήμερων, όπως προσωπικές επιστολές, διαθήκες, συμβόλαια, αρχεία πωλήσεων, μισθώσεις, δικαστικά αρχεία, λίστες αποθεμάτων, λίστες αγορών, ακόμη και εργασίες για το σπίτι.
Ωστόσο, περίπου το δέκα τοις εκατό των παπύρων είναι υπολείμματα λογοτεχνικών κειμένων. Πολλά από αυτά προέρχονται από κείμενα που έχουν περάσει από τη μεσαιωνική χειρόγραφη παράδοση πλήρη, όπως η Ιλιάδα , η Οδύσσεια , οι Ιστορίες του Ηροδότου , οι διάλογοι του Πλάτωνα κ.λπ. Πολλά από αυτά, ωστόσο, προέρχονται από κείμενα που δεν έχουν περάσει καθόλου από τη μεσαιωνική παράδοση χειρογράφων και που προηγουμένως ήταν γνωστά μόνο από αναφορές μεταγενέστερων αρχαίων συγγραφέων ή, σε ορισμένες περιπτώσεις, δεν ήταν καν γνωστό ότι υπήρχαν στο όλα.
Δυστυχώς, η συντριπτική πλειονότητα των παπύρων της Οξύρρυγχου είναι εξαιρετικά αποσπασματικοί και γεμάτοι κενά (δηλαδή, σημεία όπου η ζημιά στο θραύσμα έχει αφήσει ένα κενό στο κείμενο). Πολλά από αυτά είναι μόνο κουρελιασμένα κομμάτια μικρότερα από το νύχι ενός ατόμου. Σε πολλές περιπτώσεις, η γραφή πάνω τους είναι επίσης φθαρμένη και ξεθωριασμένη, μερικές φορές σε βαθμό εντελώς δυσανάγνωστο.
Κατά τη διάρκεια του περασμένου αιώνα και ένα τέταρτο από τότε που ο Γκρένφελ και ο Χαντ ξεκίνησαν τις ανασκαφές τους στην Οξύρρυγχο, οι μελετητές συγκέντρωσαν προσεκτικά, απομαγνητοφώνησαν και δημοσίευσαν πάνω από πέντε χιλιάδες από τους παπύρους που ανακάλυψαν. Αυτά, ωστόσο, αντιπροσωπεύουν λίγο περισσότερο από το ένα τοις εκατό των παπύρων Oxyrhynchos που παραμένουν σε ακαδημαϊκές συλλογές σε όλο τον κόσμο.
Η συντριπτική πλειονότητα των παπύρων εξακολουθούν να βρίσκονται μέχρι σήμερα σε ακαδημαϊκά αποθήκες αδημοσίευτα. Απλώς υπάρχουν πολύ λίγοι μελετητές με επαρκή εξειδικευμένη εκπαίδευση στην παπυρολογία για να τα ταξινομήσουν όλα.
ΠΑΝΩ: Φωτογραφία από την Egypt Exploration Society που δείχνει μια ομάδα γηγενών Αιγυπτίων εργατών που απασχολούνται από τους Grenfell και Hunt να ανασκάπτουν θραύσματα παπύρου από το σωρό σκουπιδιών του Oxyrhynchos περίπου το έτος 1903
Περισσότερα άγνωστα μέχρι τότε ποιήματα της Σαπφούς από τους Παπύρους της Οξύρρυγχου
Ο Γκρένφελ και ο Χαντ μπορεί να μην έχουν κάνει πολλές φυσικές ανασκαφές, αλλά δημοσίευσαν προσωπικά μερικές από τις πρώτες από τις μεγαλύτερες επεκτάσεις στο σώμα της Σαπφούς. Το 1914, δημοσίευσαν το Papyrus Oxyrhynchus 1231 στο The Oxyrhynchus Papyri , τόμος δέκατος.
Αυτός ο πάπυρος αποτελείται από μια σειρά από πενήντα έξι αποσπασματικά κομμάτια από έναν μόνο ρολό παπύρου που χρονολογείται από τον δεύτερο αιώνα Κ.Χ., ο οποίος αρχικά έφερε τουλάχιστον το δεύτερο μισό του πρώτου βιβλίου της αλεξανδρινής έκδοσης των ποιημάτων της Σαπφούς. Τα κομμάτια αυτού του ρολού διατηρούν τα κείμενα αυτών που τώρα αριθμούνται ως Θραύσματα 15, 16, 17 και 18.
ΕΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons του Papyrus Oxyrhynchus 1231, που φέρει τα κείμενα αρκετών μέχρι τώρα άγνωστων ποιημάτων της Σαπφούς
Την ίδια χρονιά και στον ίδιο τόμο, οι Grenfell και Hunt δημοσίευσαν επίσης τον Πάπυρο Οξύρρυγχο 1232, ο οποίος φέρει το κείμενο του Fragment 44, ένα μεγάλο ποίημα σε γλυκονικό μέτρο με διπλή δακτυλική επέκταση που περιγράφει τον γάμο του Τρώα πρίγκιπα Έκτορα και της συζύγου του Ανδρομάχης. Το απόσπασμα 44 είναι το μακρύτερο από όλα τα σωζόμενα θραύσματα της Σαπφούς, αλλά το κείμενο, όπως το έχουμε, θεωρείται ακόμη ότι απέχει πολύ από το ολοκληρωμένο.
ΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons του Papyrus Oxyrhynchus 1232, που φέρει το σωζόμενο κείμενο της Σαπφούς Fragment 44, που περιγράφει τον γάμο της Ανδρομάχης και του Έκτορα
Το γνωστό, δημοσιευμένο σώμα της Σαπφούς συνέχισε να αναπτύσσεται ουσιαστικά κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα. Ως αποτέλεσμα αυτού, μέχρι το τέλος του αιώνα, το σώμα της ήταν αρκετές φορές το μέγεθος που ήταν στην αρχή. Αν και αυτό που διαθέτουμε τώρα είναι ακόμα μόνο ένα λεπτό κλάσμα του έργου της που ήταν γνωστό στην αρχαιότητα, οι μελετητές σήμερα έχουν πρόσβαση σε πολύ περισσότερα από αυτά και γενικά κατέχουν πολύ καλύτερη κατανόηση του τι έχουμε από ό,τι οποιοσδήποτε είχε έναν αιώνα και ένα τέταρτο πριν. Μερικές από τις πιο συναρπαστικές και σημαντικές νέες ανακαλύψεις, ωστόσο, έχουν πραγματοποιηθεί μόλις τις τελευταίες δύο δεκαετίες.
Το 2004, ο Μάρτιν Γκρόνεβαλντ και ο Ρόμπερτ Ντάνιελ, ένα ζευγάρι καθηγητών στο Πανεπιστήμιο της Κολωνίας, δημοσίευσαν το P.Köln XI 429, ένα σύνολο τριών θραυσμάτων ενός ειλητού παπύρου που χρονολογείται στις αρχές του τρίτου αιώνα π.Χ. που φυλάσσονταν στον πάπυρο του πανεπιστημίου τους. συλλογή. Σε συνδυασμό με ένα παλιότερα δημοσιευμένο απόσπασμα από την Οξύρρυγχο, αυτός ο πάπυρος οδήγησε στην ολοκλήρωση του «Τίθωνος Ποίημα» ή «Ποίημα της Γεροντιάς» της Σαπφούς (το οποίο αριθμείται ως μέρος του Τμήματος 58).
Η ανακάλυψη και η δημοσίευση αυτού του παπύρου ήταν συναρπαστικά νέα όχι μόνο για τους κλασικιστές, αλλά και για το κοινό γενικότερα, και έλαβε σημαντική κάλυψη στα κυρίαρχα ειδησεογραφικά πρακτορεία.
ΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons που δείχνει τον πάπυρο της Κολωνίας, που δημοσιεύτηκε το 2004, ο οποίος έφερε σχεδόν την ολοκλήρωση του «Τίθωνος Ποίημα» της Σαπφούς
Οι μελετητές δεν άργησαν να συζητήσουν και να αναλύσουν αυτό το σχεδόν ολοκληρωμένο ποίημα προτού εμφανιστεί μια άλλη σημαντική ανακάλυψη. Μόλις μια δεκαετία αργότερα, το 2014, ο Dirk Obbink, ο Simon Burris και ο Jeffrey Fish (ο πρώτος καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης και οι δύο τελευταίοι καθηγητές στο Πανεπιστήμιο Baylor) δημοσίευσαν ένα σύνολο πέντε άγνωστων προηγουμένως θραυσμάτων πιθανώς ενός μόνο παπύρου. ειλητάριο, που πιθανότατα χρονολογείται στον τρίτο αιώνα μ.Χ.
Το μεγαλύτερο και πληρέστερο από αυτά τα θραύσματα είναι το P. Sapph. Obbink, το οποίο φέρει το σχεδόν πλήρες κείμενο (πιθανότατα τα πάντα εκτός από την αρχική στροφή) ενός ποιήματος της Σαπφούς που προηγουμένως ήταν σχεδόν εντελώς άγνωστο, το οποίο οι μελετητές ονόμασαν «Ποίημα των Αδελφών» επειδή περιέχει τις μόνες επώνυμες αναφορές των αδελφών της Σαπφούς Ο Χαράξος και ο Λάριχος οπουδήποτε στο σωζόμενο σώμα της. Στο ίδιο απόσπασμα διατηρούνται επίσης οι πρώτοι εννέα στίχοι ενός άλλου ποιήματος της Σαπφούς που ήταν προηγουμένως εντελώς άγνωστο, το οποίο οι μελετητές ονόμασαν «Ποίημα της Κύπρου», καθώς ξεκινά με μια επίκληση της θεάς Αφροδίτης με το επίθετό της «Κύπρις».
Η δημοσίευση αυτού του νέου παπύρου έγινε δεκτή με εξίσου φανφάρες και δημοφιλείς δημοσιογραφικές καλύψεις με αυτή του Πάπυρου της Κολωνίας μια δεκαετία νωρίτερα. Δυστυχώς, σε αντίθεση με τον Πάπυρο της Κολωνίας, ο οποίος προήλθε από μια προηγμένη ακαδημαϊκή συλλογή, ο ενθουσιασμός της δημοσίευσης των παπύρων του 2014 έχει αμαυρωθεί από τη θολή προέλευσή τους.
Αν και κανείς δεν αμφισβητεί σοβαρά την αυθεντικότητα των παπύρων και οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι τέτοιοι πάπυροι θα ήταν σχεδόν αδύνατο να πλαστογραφηθούν ακόμη και από έναν έμπειρο ειδικό, οι περισσότεροι πιστεύουν τώρα ότι η αρχική αφήγηση του Obbink για την προέλευσή τους είναι μια κατασκευή που επινοήθηκε για να καλύψει το γεγονός ότι οι πάπυροι μάλιστα πρόσφατα λεηλατήθηκαν και εξάγονται παράνομα από την Αίγυπτο.
ΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons που δείχνει τον P. Sapph. Obbink, που δημοσιεύτηκε το 2014, φέρει το σχεδόν πλήρες κείμενο του «Ποίημα των Αδελφών» και εννέα στίχους του «Ποίημα της Κύπρου»
Οι πιθανότητες κάποιος να βρει κάποια σημαντική ποσότητα νέου υλικού
Τώρα που καλύψαμε όλο αυτό το υπόβαθρο, μπορούμε επιτέλους να εκτιμήσουμε την πιθανότητα οι άνθρωποι να ανακαλύψουν περισσότερα από τα ποιήματα της Σαπφούς. Αυτή η αξιολόγηση έχει δύο μέρη. Πρώτον, οι πιθανότητες ότι κάποιος κάποια στιγμή στα επόμενα πενήντα περίπου χρόνια θα βρει, θα αναγνωρίσει και θα δημοσιεύσει κάποιο σημαντικό όγκο νέου υλικού (με το οποίο εννοώ τέσσερις πλήρεις γραμμές ή περισσότερες) από τη Σαπφώ που δεν είναι προς το παρόν γνωστό είναι εξαιρετικά υψηλές. Αυτό οφείλεται σε συνδυασμό τεσσάρων παραγόντων.
Ο πρώτος παράγοντας είναι η τεράστια ποσότητα υλικού που γνωρίζουμε ότι λείπει. Το σύνολο των ποιημάτων της Σαπφούς που κυκλοφορούσε στην αρχαιότητα ήταν εξαιρετικά μεγάλο και μόνο ένα μικρό ποσοστό αυτού του σώματος έχει διασωθεί. Οι πιθανότητες εύρεσης υλικού από αυτό το σώμα που δεν είναι προς το παρόν γνωστό είναι πολύ υψηλότερες από ό,τι θα ήταν αν το τμήμα του σώματος που έλειπε ήταν μικρό.
Ο δεύτερος παράγοντας είναι ότι τυχόν άγνωστα προς το παρόν έργα αρχαίας ελληνικής ή ρωμαϊκής λογοτεχνίας που θα εμφανιστούν πιθανότατα θα προέρχονται από παπύρους που ανακαλύφθηκαν στην Αίγυπτο και χρονολογούνται στην ελληνιστική ή ρωμαϊκή περίοδο. Τυχαίνει να ξέρουμε ότι το έργο της Σαπφούς ήταν εξαιρετικά δημοφιλές σε αυτήν ακριβώς την εποχή και τον τόπο.
Ο τρίτος παράγοντας είναι ότι άγνωστα μέχρι πρότινος κομμάτια του έργου της Σαπφούς συνέχισαν να εμφανίζονται κάθε λίγες δεκαετίες περίπου, ακόμη και μόλις το 2014, κάτι που είναι ένα άκρως ενθαρρυντικό σημάδι ότι δεν έχουμε ήδη βρει όλα όσα πρέπει να βρούμε. Ο τέταρτος και τελευταίος παράγοντας είναι ότι το έργο της Σαπφούς είναι αρκετά διακριτικό ώστε, αν κάποιος τύχει να βρει κάποιο από αυτό, υπάρχει μεγάλη πιθανότητα κάποιος να αναγνωρίσει ότι είναι έργο της.
Οι πιθανότητες να βρει κάποιος ένα τεράστιο κομμάτι από τα χαμένα ποιήματα της Σαπφούς
Αυτό μας φέρνει στο δεύτερο μέρος της αξιολόγησής μας. Σε αυτό το σημείο, ορισμένοι αναγνώστες μπορεί να αναρωτιούνται: ποιες είναι οι πιθανότητες να βρει κάποιος κάτι περισσότερο από ένα σημαντικό κομμάτι της ποίησης της Σαπφούς; Πόσο πιθανό είναι κάποιος να βρει, ας πούμε, και τα εννέα βιβλία της αλεξανδρινής έκδοσης; Τι γίνεται με ένα μόνο πλήρες βιβλίο, ή ακόμα και ένα τεράστιο κομμάτι του έργου της (όπως σε περισσότερα από δέκα πλήρη ή σχεδόν πλήρη ποιήματα);
Δυστυχώς, οι πιθανότητες να συμβεί αυτό είναι εξαιρετικά χαμηλές. Ακόμη και στο εξαιρετικά άνυδρο περιβάλλον της αιγυπτιακής ερήμου, ο πάπυρος γενικά δεν διατηρείται καλά, ειδικά όχι για χιλιάδες χρόνια. Η συντριπτική πλειοψηφία των αρχαίων παπύρων που έχουν αποκαλύψει οι αρχαιολόγοι έχουν τη μορφή μικροσκοπικών, φθαρμένων και κουρελιασμένων θραυσμάτων.
Τούτου λεχθέντος, δεν είναι αδύνατο να υπάρχει ακόμα ένας κύλινδρος ή μια συλλογή κυλίνδρων εκεί έξω κάπου που φέρει ένα μεγάλο μέρος ή όλο το έργο της Σαπφούς. Πολύ σπάνια, μία φορά στη ζωή, κάποιος ανακαλύπτει ένα πλήρες ή σχεδόν πλήρες αντίγραφο ενός έργου της αρχαίας λογοτεχνίας που προηγουμένως θεωρείτο ότι είχε χαθεί για πάντα.
Στην πιο δραματική ίσως περίπτωση αυτού, κάπου μεταξύ 329 και 322 π.Χ., ο Έλληνας φιλόσοφος Αριστοτέλης των Σταγείρων (έζησε 384 – 322 π.Χ.) ή ένας από τους μαθητές του έγραψε μια μεγάλη πραγματεία Περί του Συντάγματος των Αθηναίων , την οποία αναφέρουν οι αρχαίοι συγγραφείς, που όμως δεν μεταβιβάστηκε μέσω της μεσαιωνικής χειρογράφου παράδοσης και θεωρήθηκε ότι είχε χαθεί για πάντα μέχρι τα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα.
Στη συνέχεια, το 1879, δύο φύλλα ενός κώδικα παπύρου εμφανίστηκαν απροσδόκητα στο Φαγιούμ που έφερε τμήματα της πραγματείας. Αυτά τα φύλλα εκδόθηκαν το επόμενο έτος και, το επόμενο έτος, ο Γερμανός φιλόλογος Theodor Bergk προσδιόρισε ότι ήταν από το Αριστοτελικό Περί του Συντάγματος των Αθηναίων .
Μια πολύ πιο εντυπωσιακή ανακάλυψη ήρθε το 1890, όταν ένας Αμερικανός ιεραπόστολος στην Αίγυπτο αγόρασε ένα σύνολο τεσσάρων εξαιρετικά άθικτων κυλίνδρων παπύρου που προφανώς είχε παραγγείλει ο ιδιοκτήτης ενός κτήματος κοντά στην πόλη της Ερμόπολης κάπου μεταξύ 78 και αι. 100 μ.Χ. που φέρει το σχεδόν πλήρες κείμενο της πραγματείας. Ο Βρετανός φιλόλογος EA Wallis Budge απέκτησε γρήγορα τα ρολά για το Βρετανικό Μουσείο. Τώρα φυλάσσονται στη Βρετανική Βιβλιοθήκη και είναι γνωστά συλλογικά ως Πάπυρος της Βρετανικής Βιβλιοθήκης 131. (Μπορείτε να δείτε το πλήρες ψηφιοποιημένο χειρόγραφο εδώ .) Ο Βρετανός κλασικιστής Frederic G. Kenyon δημοσίευσε την πρώτη έκδοση του σχεδόν ολοκληρωμένου πλέον κειμένου του On το Σύνταγμα των Αθηναίων τον Ιανουάριο του 1891.
Έτσι, σε διάστημα μόλις δώδεκα ετών, το Αριστοτελικό Περί του Συντάγματος των Αθηναίων έγινε σχεδόν πλήρες. Αυτή η ανακάλυψη ήταν κάτι σαν θεϊκό δώρο για τους μελετητές της αρχαίας ελληνικής ιστορίας, καθώς η πραγματεία παρέχει εκτενείς και ανεκτίμητες πληροφορίες για την ιστορία και τη διακυβέρνηση της πόλης-κράτους της Αθήνας που δεν βρίσκονται σε καμία άλλη πηγή. Επιπλέον, παρέχει επίσης αξιόπιστη πρώιμη βεβαίωση πληροφοριών που προηγουμένως ήταν γνωστές μόνο από πολύ μεταγενέστερες, λιγότερο αξιόπιστες πηγές.
Τα τελευταία 130 χρόνια περίπου, το Αριστοτελικό Περί του Συντάγματος των Αθηναίων —ένα έργο που οι μελετητές πίστευαν ότι είχε χαθεί τελείως για αιώνες και το οποίο ανακτήθηκε μόνο με την εκπληκτική, απροσδόκητη ανακάλυψη ενός σχεδόν πλήρους χειρογράφου— ήταν ένα από τα πιο σημαντικές πηγές πληροφοριών για την αθηναϊκή πολιτική και κοινωνική ιστορία.
ΠΑΝΩ: Στιγμιότυπο οθόνης που δείχνει μόνο μερικά τμήματα του πολύ μεγαλύτερου Πάπυρο της Βρετανικής Βιβλιοθήκης 131, που είναι η μοναδική σωζόμενη πηγή για το σχεδόν πλήρες κείμενο του Αριστοτελικού Περί του Συντάγματος των Αθηναίων
Αν υπάρχει ένας αρχαίος συγγραφέας που —για να δανειστώ τη φράση του φίλου μου από τον Quora Steve Theodore— έχει κερδίσει τη «κληρώσεις παπύρου», αυτός είναι ο Αθηναίος κωμικός θεατρικός συγγραφέας Μένανδρος (έζησε περ. 342 – περ. 290 π.Χ.). Παρά το γεγονός ότι ήταν ίσως ο πιο δημοφιλής και σεβαστός από όλους τους κωμικούς θεατρικούς συγγραφείς κατά την ελληνιστική και ρωμαϊκή περίοδο, το έργο του έπεσε απότομα σε δημοτικότητα στην ύστερη αρχαιότητα. Ως αποτέλεσμα, ούτε ένα από τα έργα του δεν πέρασε από τη μεσαιωνική παράδοση χειρογράφων.
Στις αρχές του εικοστού αιώνα, η κατάσταση του έργου του Μενάνδρου ήταν σχεδόν πανομοιότυπη με εκείνη του έργου της Σαπφούς. Το μόνο που γνώριζαν οι μελετητές εκείνη την εποχή για αυτόν ήταν τα πενιχρά αποσπάσματα που έτυχε να διατηρούν οι μεταγενέστεροι αρχαίοι συγγραφείς μέσω παραπομπών σε έργα που είχαν περάσει. Κατά τη διάρκεια του εικοστού αιώνα, ωστόσο, πολλές σημαντικές ανακαλύψεις παπύρου άλλαξαν ριζικά αυτή την κατάσταση.
Η πρώτη σημαντική ανακάλυψη έγινε το 1905 όταν ο Γάλλος αρχαιολόγος Gustave Lefebvre ανακάλυψε απροσδόκητα έναν μεγάλο αριθμό φύλλων από έναν κώδικα παπύρου που αντιγράφηκε τον πέμπτο αιώνα μ.Χ. (σημερινό Kom Ishqâw) στην Αίγυπτο. Αυτά τα φύλλα περιείχαν σημαντικές μερίδες από τις κωμωδίες του Μενάνδρου Επιτρεπόντες ( Οι άντρες στη διαιτησία ), Ήρωας ( Ο ήρωας ), Πειρικειρωμένη ( Το κορίτσι με τα κομμένα μαλλιά ), Σαμία ( Το κορίτσι από τη Σάμο ).), και ένα πέμπτο έργο που παραμένει άγνωστο, όλα τα οποία προηγουμένως θεωρούνταν ότι είχαν χαθεί εντελώς. Δημοσίευσε την έκδοσή του αυτών των φύλλων το 1907.
Στη συνέχεια, το 1956, ο εξαιρετικά πλούσιος Ελβετός τραπεζίτης και συλλέκτης αρχαιοτήτων Μάρτιν Μπόντμερ απέκτησε με κάποιο τρόπο στη σκοτεινή αγορά αρχαιοτήτων έναν μη αποδεδειγμένο κώδικα παπύρου που αντιγράφηκε τον τρίτο αιώνα μ.Χ. και χρησιμοποιήθηκε στην αρχαιότητα ως σχολικό βιβλίο. Αυτός ο κώδικας, που είναι γνωστός σήμερα ως «Bodmer Codex», περιέχει περισσότερα από τη Σαμία του Μενάνδρου από ό,τι βρέθηκε στον Κώδικα Cario, το ουσιαστικά πλήρες κείμενο της κωμωδίας του Δύσκολος (γνωστός The Grouch ή The Bad Tempered Man ) και περίπου το μισό της κωμωδίας του Ασπίς ( Η Ασπίδα ).
Ο Ελβετός κλασικιστής Victor Martin, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Γενεύης, δημοσίευσε το σχεδόν πλήρες κείμενο του Δύσκολου από τον Κώδικα Bodmer το 1958 ως Papyrus Bodmer IV , αλλά άφησε αδημοσίευτα τα κείμενα της Samia και της Aspis από αυτό το χειρόγραφο.
ΠΑΝΩ: Ψηφιοποιημένη σάρωση από τον ιστότοπο Bodmer Lab που δείχνει τη σελίδα δεκατέσσερα του Κώδικα Bodmer Menandros, που χρονολογείται στον τρίτο αιώνα μ.Χ.
Το 1964, οι μελετητές Alain Blanchard και André Bataille δημοσίευσαν σημαντικά, προηγουμένως αδημοσίευτα θραύσματα των Sikyonioi ( Οι Σικυώνιοι ) του Μενάνδρου από κομμάτια ενός διαφορετικού, άσχημα ακρωτηριασμένου χειρογράφου παπύρου που χρονολογείται από τον τρίτο αιώνα π.Χ. μούμιων σε ελληνιστική νεκρόπολη στο Φαγιούμ. Πέντε χρόνια αργότερα, το 1969, οι μελετητές Colin Austin και Rodolphe Kasser δημοσίευσαν τα κείμενα της Samia και της Aspis από τον Bodmer Codex ως Papyrus Bodmer XXV και XXVI αντίστοιχα.
Κατά τη διάρκεια του περασμένου περίπου μισού αιώνα, οι μελετητές ανακάλυψαν ακόμη περισσότερα άγνωστα κομμάτια του έργου του Μενάνδρου από πιο πρόσφατες ανακαλύψεις παπύρου, συμπεριλαμβανομένων, πιο πρόσφατα, νέων σημαντικών θραυσμάτων του Επιτρεπόντου . Ως αποτέλεσμα όλων αυτών των εκπληκτικών ανακαλύψεων, όπως συζητώ σε αυτήν την ανάρτηση ιστολογίου που έγραψα τον Ιούνιο του 2021 , έχουμε τώρα το σχεδόν πλήρες κείμενο του Δύσκολου , της πλειοψηφίας των Επιτρεπόντων και της Σαμίας , περίπου το ήμισυ της Ασπίς και της Περικυρωμένης , και μικρότερα τμήματα ένα σωρό άλλα έργα, συμπεριλαμβανομένων των Σικυονίων , Μισούμενος και Ήρωας .
Έτσι, σε λιγότερο από έναν αιώνα, ο Μένανδρος έγινε από συγγραφέας του οποίου το έργο ή
ΓΡΑΜΜΑΤΕΙΑΜιά απίστευτη ανακάλυψη - Βρήκαν ποιήματα της Σαπφούς
ΑρχαιογνώμωνΙανουαρίου 30, 2014Δύο ανέκδοτα ποιήματα της Σαπφούς, της μεγάλης Ελληνίδας ποιήτριας που έζησε τον 7ο αιώνα π.Χ., ταυτοποιήθηκανταν γνωστό μόνο από σκόρπια αποσπάσματα μεταγενέστερων αρχαίων συγγραφέων σε ένα πλήρες έργο, δύο ως επί το πλείστον ολοκληρωμένα έργα και ένα σωρό επιμέρους έργα, καθιστώντας τον ένα από τα πέντε μόνο αρχαία έργα. Έλληνες θεατρικοί συγγραφείς που έχουν οποιαδήποτε έργα που έχουν διασωθεί ως τις μέρες μας ολοκληρωμένα ή σχεδόν ολοκληρωμένα.
Υπάρχουν μελετητές σήμερα που ειδικεύονται στη μελέτη του Μενάνδρου. Ορισμένα πανεπιστήμια προσφέρουν ολόκληρα μαθήματα αποκλειστικά για τη δουλειά του. Τόσο το Penguin Classics όσο και το Oxford World's Classics έχουν έναν πλήρη τόμο αφιερωμένο στις μεταφράσεις των σωζόμενων θεατρικών του έργων. Αυτές είναι πραγματικότητες που κανείς πριν από 120 χρόνια δεν θα είχε προβλέψει ποτέ.
ΕΠΑΝΩ: Φωτογραφία από το Wikimedia Commons μιας ρωμαϊκής μαρμάρινης προτομής που εκτίθεται στο Museo Chiaramonti στα Μουσεία του Βατικανού, που προορίζεται να αναπαραστήσει τον αρχαίο Αθηναίο κωμικό δραματουργό Μένανδρο, βασισμένη σε παλαιότερη ελληνική προτομή που χρονολογείται στον τέταρτο αιώνα π.Χ.
Συμπέρασμα
Δεν είναι εντελώς αδύνατο, κάπου εκεί έξω, να υπάρχει ένα αρχαίο χειρόγραφο που περιέχει ένα πολύ μεγάλο μέρος των ποιημάτων της Σαπφούς, ίσως θαμμένο σε έναν ελληνιστικό ή ρωμαϊκό αιγυπτιακό σωρό σκουπιδιών που δεν έχει ακόμη ανασκαφεί, γεμισμένο μέσα σε μια μούμια σε ένα Ελληνιστική νεκρόπολη, ή κάθεται αγνώστων στοιχείων στη σκιερή, μη αποδεδειγμένη ιδιωτική συλλογή κάποιου Ελβετού τραπεζίτη.
Ωστόσο, δεν πρέπει να έχουμε τις ελπίδες μας πολύ υψηλές. Πιθανότατα υπάρχουν ακόμα κάποια ανεξερεύνητα θραύσματα εκεί έξω, αλλά μάλλον είναι μόνο θραύσματα: μέρη ποιημάτων, με ίσως μερικά πλήρη ή σχεδόν πλήρη ποιήματα διάσπαρτα εδώ κι εκεί. Τούτου λεχθέντος, για μια αρχαία συγγραφέα του οποίου το έργο είναι τόσο μοναδικό και όμως τόσο ελάχιστα πιστοποιημένο όπως η Σαπφώ, ακόμη και μερικά ακόμη αποσπάσματα θα μπορούσαν να αναθεωρήσουν σημαντικά την κατανόησή μας τόσο για το ίδιο το έργο της όσο και για το ιστορικό πλαίσιο στο οποίο έζησε.
Πραγματεία της Spencer McDaniel Οι εργασίες που αναφέρονται Lardinois, André. «Η προσωπική ποίηση της Σαπφούς». Στο The Cambridge Companion to Sappho , επιμέλεια PJ Finglass και Adrian Kelly, 163–174. Cambridge: Cambridge University Press, 2021.
Μονοπάτι, Αριάνα. "Acroteleutium's Sapphic Fatuation ( Μίλιες 1216–83)." The Classical Quarterly 55, αρ. 2 (2005): 518–33. http://www.jstor.org/stable/4493354.
